Ценностные ориентиры трансформирующегося мирового сообщества
О том, что мировое сообщество вступило в переходную стадию своего развития, по многим параметрам превосходящую подобные эпохи прошлого — переход от античности к средневековью, от него — к новому и новейшему времени, философы, социологи, политологи, экономисты, культурологи заговорили уже в 70-х годах ХХ в. Масштабность этого перехода и связанных с ним перемен выявилась в полной мере на рубеже ХХ—ХХ! веков. К этому времени стали очевидными весьма противоречивые последствия крушения биполярного мира и коммунистической модели развития на всем постсоветском пространстве и в странах «Восточной» Европы и их трансформации, глобализации по неолиберальным рецептам под эгидой США, а также становления на смену индустриализму новой модели развития в виде постиндустриального, «технотронного», «информационного», «постэкономического» общества, неоднозначных процессов модернизации в мире развивающихся стран.
Время перемен, охватывающих, хотя и с разными темпами и глубиной, все континенты и все сферы жизнедеятельности государств, народов и все цивилизационные ареалы, с особой силой затронуло ценностные ориентиры миллиардных масс жителей планеты. Оно придало особую актуальность выработке интеллектуальными кругами мирового сообщества новой парадигмы общественного развития, максимально учитывающей последствия происходящих изменений и новые горизонты и проблемы развития. Это в полной мере относится к системе ценностных ориентиров и приоритетов, изменения в которых частью предвосхищают и подготовляют эти перемены, но в еще большей мере вызываются и предопределяются ими.
Понятие ценностей, сложившееся еще в эпоху античности и получившее дальнейшее развитие в традиционалистских и нововременных обществах, уже изначально несло в себе важный заряд целеполагания, этических и аксиологических суждений человека и о человеке, а также самих социумов. Ценностные представления и ориентиры играют важную роль в формировании и самовыражении социокультурных и социопсихологических особенностей и форм ментальности данного социума, государства, цивилизационной общности. Ценности, их иерархия, приоритеты, наряду с содержательным их наполнением и интерпретацией, со времени эпохи Модерна стали одной из основных универсалий не только в философии, но и в политике, социологии, культурологи, антропологии и других направлениях общественных наук. Ценностные нормы и ориентиры составляют важный компонент мировых религий и их инвариантов, политико-философских систем, идеологий и идейных контекстов, культуры, этики, морали.
Процесс адаптации к новым глобальным реалиям весьма непрост для всех типов обществ — традиционалистского, нововременного и «постмодернистского», (средоточием последнего стали новации европейской культуры и их интерпретация рядом авторитетных мыслителей и политиков современной Европы), хотя для каждого из них по-своему.
Развертывающаяся глобализация, которая, по мнению ряда аналитиков, несмотря на кризис ее неолиберальной модели, далеко не исчерпала своих возможностей, дала мощный импульс интенсивному развитию коммуникаций. Она поставила в глобальную повестку дня широкий круг проблем: управленческих, политических и экономических, цивилизационных и антропологических, информационных и социокультурных. Масштабность и многогранность перемен в мире являются серьезным вызовом интеллектуальным силам мирового сообщества и его способности решить ставшие неотложными задачи глобального масштаба, не повторяя роковых ошибок недавнего прошлого, сохраняя и преумножая цивилизационный, гуманитарный потенциал, накопленный за многовековую историю человечества. Между тем скорость, с которой развенчиваются и теряют свою привлекательность наработанные на прежних стадиях общественного развития ценностные и нравственные ориентиры, получившие отражение в морали и поведении граждан, в правовых документах и нормах международного права, намного превышает процесс становления позитивных и конструктивных альтернатив им, адаптированных к новым реалиям, Во многом это обусловлено тем, что социальные, политические и духовные предпосылки в масштабах планеты для качественно новой стадии цивилизационного развития далеко не сложились.
Не приходится недооценивать и того обстоятельства, что современному глобализирующемуся миру присущи как мощные универсализирующие транснациональные процессы, подкрепляющиеся созданием глобальной информационной среды, так и возрастающее многообразие во всех цивилизационных ареалах множества этнонациональных и иных локальных общностей, как правило, с конфессиональной окраской, которые добиваются права на культурное самовыражение и на право самоопределения вплоть до создания собственной государственности. Свою лепту в разноголосье ценностных ориентиров вносят страны, вошедшие в мир постиндустриальной культуры и заложившие предпосылки для дальнейшего развития научно-технического и информационного потенциала цивилизации. В отличие от все еще влиятельных во многих странах и регионах мира традиционалистских ценностей и приоритетов — наследия доиндустриальных и аграрных обществ, утверждавшихся длительным эволюционным путем и освящавшихся местными верованиями и мировыми религиями или далекого от завершения процесса индустриализации
— ценностные ориентиры Модерна и особенно Постмодерна более рационализированы, секуляризированы, подвижны. Они касаются широкого спектра вопросов — от восприятия мира и властных структур до отношения к однополым бракам и эфтаназии, сочетаясь самым причудливым образом на личностном и общественном уровнях. Широкая палитра мнений и суждений, характерная для постиндустриального плюралистического общества, справедливо высоко оценивается как возможность выбора суждений и мнений и путь к толерантности. Вместе с тем тип плюралистического общества вырос и сформировался на основе техногенной, как ее определяет В. С. Степин, цивилизации, сложившейся в странах Запада. Для нее характерен высокий темп социальных изменений. Она весьма динамична, подвижна и очень агрессивна: она подавляет, подчиняет себе, буквально поглощает традиционные общества и их культуры и либо уничтожает или маргинализирует их, либо радикально трансформирует, преобразуя их смысложизненные установки и заменяя их новыми мировоззренческими доминантами. В культуре техногенной цивилизации активно поддерживается и ценится постоянная генерация новых образцов, идей, концепций. Одни из них могут активно использоваться в реальном времени, другие — проектировать идеи и тенденции будущего (не случайно такой популярностью в современных социологических и политологических исследованиях пользуется разработка прогнозов либо набора возможных сценариев и их вариантов для конкретных стран, регионов, континентов, мира в целом), третьи — выступать в виде боковых ответвлений либо оппонировать доминирующим ценностям. Для техногенной, динамичной, постоянно видоизменяющейся западной цивилизации характерен как идеал тип деятельного, активного человека, наделенного рациональным, гибким интеллектом, способного к инновационной и творческой активности, Такая креативная, суверенная личность способна к самостоятельным решениям, к гибким пластичным формам взаимоотношений с окружающими, определению собственной жизненной траектории.
Характерно, что теоретики постиндустриализма верно предугадали расширение в новом типе общества роли и места научной, высокоинтеллектуальной деятельности. Одним из прогнозируемых вариантов развития становится общество знаний и широкие возможности научно-технического прогресса в новом столетии на инновационной основе с применением высоких технологий. Показательно, что в послании президента Российской федерации Д. А. Медведева от 12 ноября 2009 года прозвучали слова Луи Пастера: «Наука должна быть самым возвышенным воплощением Отечества, ибо из всех народов первым будет тот, кто опередит другие в области мысли и умственной деятельности». Откликаясь на нее и высказывая озабоченность кризисным состоянием российской науки, академик РАН В. Захаров подчеркнул, что современный мир является местом, «где происходит развитие цивилизации, а наука есть важнейший компонент цивилизации... Прогресс науки осуществляет роль социального стабилизатора. Общество, где уважаются наука и ученые,
— здоровое общество. Важнейшая функция фундаментальной науки в том и состоит, что она закладывает основы технологий будущего». Он обратил внимание на то, что «наука представляет собой единый организм, и заботиться нужно о его здоровье в целом», поддерживать все направления научного поиска в равной степени. Новые технологии немыслимы без новых идей и высококвалифицированных специалистов[1].
Проблема организации современной науки и системы образования, роли взаимоотношений власти и науки, науки и политики, науки и культуры как таковой, роли научной экспертизы государственных, общественных проектов и их приоритетов, меры эффективности научных институтов и центров — составляет предмет особой заинтересованной дискуссии российских ученых. Особо болезненно стоит вопрос создания особого интеллектуального этоса, уверенности ученых в востребованности научных результатов, достойного социального статуса ученого. Не утратила значимости проблема сохранения принципов светского государства и системы образования, доступности последнего.
Но как показала социальная практика, даже в высокоразвитом по современным меркам обществе, где обеспечивается высокое финансирование науки и высшего образования (в США на цели НИОКР финансируется 3% бюджета, в Китае - более 2%), значительная часть населения занята в сфере услуг, в материальной сфере. Ему присуща социальная поляризация не только по доходам, но и по образовательному и квалификационному уровню. При высоком, по сравнению с другими странами, материальном достатке и уровне потребления постиндустриальные общества не избежали порока цивилизации — отчуждения человека, проявлений всякого рода дискриминации, социальной аномии и патологий — расплаты за динамизм общества и высокое нервное напряжение. Есть и другая сторона этого плюрализма ценностных ориентиров и предпочтений: усиливающийся по мере роста индивидуализма индифферентизм граждан по отношению к политическим институтам и партиям, к общественно значимым ценностям. Характерно, что в современных постиндустриальных обществах испытывают серьезный кризис идентичности партии, один из важных компонентов демократического, плюралистического общества, сложившегося в развитых странах «золотого миллиарда» во второй половине ХХ века и хотя и не без труда распространяющийся на развивающиеся страны. Они утрачивают многие из прежних функций — выразителей интересов различных социальных слоев и видоизменяющихся классов, унаследованных от эпохи индустриализма (рабочего класса, крестьянства, буржуазии, а также традиционных и новых средних слоев, которые в современной западной социологии принято объединять в так называемый средний класс). Девальвируется роль представленных в современных гетерогенных социальных структурах «постиндустриальных» обществ «производителей идеологии». На смену партиям как средоточию активных участников процесса политической социализации и формирования гражданских качеств, творцам и носителям программных установок и проектов общественного развития идут социальные и политические технологи, руководствующиеся сплошь и рядом конъюнктур - ным подходом и соображениями коммерциализированной логики. Исследователи многих стран Запада, которые принято относить к числу развитых демократий, «золотого миллиарда», — таких, как Италия, Испания и других,- все чаще констатируют кризис политики и ее главного действенного инструмента — партий, не в последнюю очередь из-за непрестанного потока идей, исходящих от СМИ и оставляющих зачастую равнодушными индивидов, озабоченных конкретными проблемами повседневности[2]. Конфликт и разнонаправлен - ность идей, циркулирующих в плюралистическом обществе, создают и расширяют возможность столь ценимого политологами рационального выбора и преодоления конформизма. Вместе с тем его двойником является переизбыток информации, расширение возможности формирования «послушного большинства», манипулирования общественным мнением и массовым сознанием. Отсюда тревожащий социологов эффект социальной или личностной аномии, рост удельного веса целых слоев населения, которые либо неспособны, либо сознательно уклоняются от вынесения суждений по животрепещущим вопросам. А это чревато снижением гражданской активности, а соответственно качеством гражданского общества. В современных постиндустриальных обществах при возрастающем многообразии индивидуальных, групповых, локальных, профессиональных и иных интересов нередко крайне затруднен консенсус по стратегически важным, но остро дискуссионным вопросам. Об этом свидетельствуют, в частности, итоги электоральных кампаний последних лет во Франции, Германии, Польше и ряде других стран, раскол общественного мнения в Европе из-за иракского кризиса, трудности с ратификацией конституции Евросоюза и Лиссабонского договора, призванного легитимизировать важные институты и коммунитарные принципы европейского интеграционного сообщества. Весьма непросто стоит вопрос обеспечения общественного консенсуса в российском обществе, весьма фрагментированном и неоднородном.
За последние десятилетия претерпел значительные изменения общественнополитический ландшафт евроатлантического сообщества, в котором сосредоточены наиболее продвинувшиеся в постиндустриальном развитии страны — те, с которыми ассо циируется наиболее цивилизованная часть мирового сообщества — Запада. Серьезно видоизменились основные общественно-политические направления, ранее называвшиеся великими идеологиями — такие, как консерватизм, либерализм и социализм. Как известно, их взаимодействие и конфронтация в Х! Х — ХХ вв. во многом формировали общественнополитический климат в странах Западной Европы и США, а затем и в других регионах и определяли интерпретацию, эволюцию и претворение в жизнь просвещенческого проекта Модерна. Так, восприемник классического консерватизма — современный неоконсерватизм отличается приверженностью к характерным для него ценностям — уважению традиций, порядка, власти как таковой, религии, родины, семьи. Вместе с тем его теоретики и поборники отнюдь не склонны отвергать плоды модернизации, научно-технического прогресса и даже глобализма. Все чаще они готовы включить в перечень своих приоритетов идеи обеспечения минимального жизненного стандарта для всех граждан. В свое время на исходе холодной войны Р. Рейган был поборником т. н. военного кейнсианства, усматривая в гипертрофированных формах ВПК возможность обеспечения более полной занятости в стране. Поборником так называемого «сострадательного консерватизма» наряду с отстаиванием неконсервативного курса республиканской администрации во внешней политике был президент Дж. Буш-младший. Немаловажную роль в обосновании глобального миссионерского проекта однополярного мира под руководством США сыграла его апелляция к необходимости защиты национальных интересов США после трагедии 11 сентября 2001 года. Это позволило ему обеспечить консенсус в рамках классической американской двухпартийной системы республиканцев и демократов в жизненно важном для США и мира вопросе обоснования допустимости и необходимости военно-политических методов решения глобальных проблем. С этим непростым наследием приходится иметь дело и считаться с его сторонниками новому президенту — демократу Б. Обаме.
Вместе с тем правление республиканской администрации в 2001-2008 годах способствовало оживлению в американском обществе фундаменталистских версий консерватизма с присущим им отторжением идей равенства, социальных ориентиров развития. Неприятие отступлений от норм традиционной морали сочетается с резко критическим отношением к либералам, левым, «инородцам», проявлениями ксенофобии, распространением фундаменталистских разновидностей сект и ересей. Аналогичные рецидивы консервативных и фундаменталистских представлений дают о себе знать в Европе, на постсоветском пространстве, в частности, в странах Центральной Азии, но не только. Насильственные формы насаждения западных представлений об образе жизни в иной культурной среде, вызывая всплеск антизападничества и антиамериканизма, инициируют ответную реакцию фундаментализма — религиозного, националистического, политического, идейного — в обширном конгломерате так называемых развивающихся государств африканского континента, Ближнего Востока, Азиатского материка, Океании, Латинской Америки.
Значительно усложнилось и модифицировалось многообразие ценностных ориентаций в рамках либерализма. Под его знаменами после затяжного кризиса либерализма в первой половине ХХ столетия под воздействием уроков Второй мировой войны и войны холодной выступают не только приверженцы либерально-демократического и социального либерализма, но и новых модификаций либерализма в виде неолиберализма и даже постнеолиберализма. Все они ставят, как известно, во главу угла ценности свободы и интересы личности. Современные поборники либерализма по-прежнему верны таким программным установкам как защита гражданских прав и принципов правового государства, парламентаризма и многопартийности, института частной собственности. Заслугой современного либерального и либерально-демократического мейнстрима является внимание к гендерным вопросам и проблемам женского равноправия, к вопросам экологии, к правам и интересам массовых потребителей и т. п. Вместе с тем из их рядов все более решительно звучит призыв к отказу от социальных функций государства и использования государственных институтов для регулирования сферы экономики.
Новым словом современного неолиберализма (или либеризма по терминологии итальянской социологии) стала приверженность идеям и стратегиям интеграционизма и глобализма, которая одно время воспринималась в качестве самоценности рядом российских аналитиков вслед за апологетами глобализма как такового. Отсюда все более критическое отношение адептов неолиберализма к концептам национального суверенитета, страстными приверженцами которого были их предшественники в Х1Х — первой половине ХХ в. Под воздействием теоретиков Чикагской школы, ставших демиургами не только экономической теории и практики, но и общественной мысли как таковой, и современный неоконсерватизм и неолиберализм характеризует безграничная вера во всемогущество рынков как своего рода вечных двигателей общественного прогресса. Рыночные принципы, особенно конкурентоспособность и эффективность, ценности успеха любой ценой предстают благодаря усилиям СМИ, телевидения, рекламы как всесильные регуляторы политической, социальной и экономической сфер жизнедеятельности. Идет процесс коммерциализации сфер здоровья, образования, культуры, искусства и науки. Для современных версий либерализма, особенно в США и странах Европы, не без влияния новых социальных движений и «новых левых», характерно повышенное внимание к правам всякого рода меньшинств — национальных, культурных, конфессиональных, сексуальных. Неолибералы отдали дань идеям мультикультурализма как формы обеспечения общественного согласия в многосоставных в этническом и культурном отношении обществах. При всем том, сохраняя и модифицируя свою идентичность, неолиберализм на рубеже ХХ — ХХ1 вв. в ряде стран пошел на определенное сближение с неоконсерватизмом в вопросах пересмотра опыта и уроков истекшего столетия и реабилитации капитализма как оптимальной формы сочетания либеральной демократии, рыночной экономики и прав личности. И зарубежная и отечественная общественная мысль в последние полтора десятилетия проявляет особый интерес к судьбам и эволюции концептов консерватизма и либерализма в новое и новейшее время и их современным модификациям, в том числе к их российским версиям и аналогам.
Не менее сложную эволюцию претерпел в ХХ веке, особенно в его последней трети, и социализм. В отличие от консерватизма и либерализма теоретики социализма и испытывающие воздействие его ценностей и программных ориентиров партии, профсоюзы и другие массовые организации на протяжении многих десятилетий выступали глашатаями интересов людей труда и отстаивали идеи равенства, социальной справедливости, коллективизма. Они усматривали в обобществлении средств производства важное условие ликвидации эксплуатации и угнетения и общественного прогресса. Социализму марксистской ориентации была долгое время присуща приверженность принципам пролетарского интернационализма и убежденность, что победа этих принципов позволит обеспечить социальный прогресс и мир между народами. И в Х1Х и особенно в ХХ веках социализму, как и либерализму, ввиду их общей просвещенческой матрицы (на общность их генезиса и стартовых мировоззренческих констант обратил внимание американский социолог И. Валлерстайн), был свойственен оптимистический взгляд на перспективы прогресса вкупе с признанием гуманистических ценностей. При этом социализм пытался «отринуть агрессивные» аспекты цивилизации Нового времени (modernity), не порывая с ее «достижениями»[3].
Серьезные разногласия, однако развели социализм и либерализм вплоть до второй половины ХХ века по разные стороны баррикад, не в последнюю очередь из-за разногласий по вопросу о методах обеспечения прогресса и различной оценки роли рабочего класса в качестве самостоятельного актера социальных действий, но особенно из-за присущих социализму антикапиталистических проектов. Не меньший объем расхождений породила практика внедрения ценностей либерализма и социализма в ХХ веке в различные области жизнедеятельности национальных сообществ и на мировой арене — в политику и экономику, социальные, национальные, международные отношения. Весьма непростые коллизии породило их распространение и особенно претворение на практике в полупериферийных и периферийных странах мир-системы. Опыт двух мировых войн и холодной войны, испытания право - и леворадикальным тоталитаризмом, национализмом и фундаментализмом консервативного свойства времен колониалитзма и деколонизации способствовали восприятию европейским социализмом, в противовес коммунистическому варианту интерпретации социализма, либеральных концептов и ценностей в виде правового государства, гражданских свобод, многопартийности и плюрализма, смешанной экономики и предпочтения социального партнерства взамен идеи классовой конфронтации. На этой основе оказался возможным на определенном этапе конструктивный диалог между социализмом и либерализмом в Европе, породив такие гибридные их формы как либеральный социализм и социальный либерализм.
Для понимания успехов и трудностей функционирования социализма и социалистических идей в ХХ столетии немаловажную роль сыграло распространение коммунистических версий социалистических идей в условиях полупериферийных и периферийных стран. Нельзя не учитывать, что советский, коммунистический проект развития, к реализации которого приступили большевики в 1917 году в России, в своих идейных постулатах исходил из родившейся в эпоху Просвещения и французской революции ХУШ века триады «Свобода, равенство и братство». Она была воспринята большевиками в ее радикальном варианте, так и не претворенном в жизнь ни в Старом, ни в Новом Свете. К тому же революция, именуемая все чаще государственным переворотом, была начата в годы Первой мировой войны в не оправдавшейся надежде идеологов большевизма на неминуемую, как казалось им, мировую революцию на Западе. Не удивительно, что декларированные большевиками и Коминтерном революционные принципы изначально реализовались в условиях гражданской войны и иностранной интервенции, а затем еще более серьезно деформировались в силу внутренних и внешнеполитических факторов в процессе «строительства социализма», особенно в 20 -30-х годах, да и позднее. При сохранении основных черт советской модели и в послевоенном СССР (а также насаждении ее в странах социалистического содружества) по окончании войны, особенно после ХХ съезда КПСС, стал во все более широких масштабах осуществляться в рамках «догоняющей модели» применительно к западному образцу курс на создание на базе аграрно-индустриальной системы, унаследованной от Российской империи, современной индустриальной державы. Правда, для позднего Советского Союза был все еще присущ значительный по удельному весу аграрный сектор, особенно в среднеазиатских республиках, остававшихся, как и сельское население всех союзных республик, включая РСФСР, источником традиционалистского мышления. Но не менее значимым было наличие резко возросшего в 50-70-х годах удельного веса индустриального сектора экономики и урбанизированного сегмента населения с более продвинутым типом сознания. К тому же в СССР наличествовали к началу перестройки важные компоненты постиндустриального высокотехнологического производства (в виде космической и атомной промышленности, авиастроения, кораблестроения). Значимость последнего подкрепляла сеть наукоградов, развитая система общего и технического среднего и высшего образования, наличие Академии наук с присущей ей в то время многоотраслевой системой научно - исследовательских институтов в рамках союзной структуры и республиканских центров.
Вызов со стороны коммунизма, интерпретированный на Западе как коммунистическая угроза, не мог не вызвать ответной реакции в интересах обеспечения социальной стабильности и экономического развития становление и функционирование различных национальных версий социального государства в Западной Европе. Со времени Великой депрессии и «нового курса» Ф. Рузвельта имела место модификация социальной политики и в США, продолженная во времена Кеннеди и Никсона. Тем болезненнее для социализма и левой культуры в целом оказалось вступление в эпоху Постмодерна, постиндустриализма и глобализации, в условиях которых происходит отторжение наработанных и опробованных ранее вариантов социально ориентированного развития. Крушение СССР и коммунистической модели развития усилили дезориентацию левых сил и кризис социальной модели государства. Более того, как это происходило в 90-х годах ХХ века и в 2000-х годах, стала отторгаться все более влиятельными силами правомерность поиска новых, адаптированных к сложившимся условиям, моделей социального государства. Острая борьба развертывается вокруг вопросов социального партнерства в рамках Евросоюза, где оспаривается декларированная Советом Европы европейская социальная модель, основанная на эффективной экономике, высоком уровне социальной защиты, образовании и социальном диалоге. Просчеты неолиберальной модели, навязанной миру Вашингтонским консенсусом, стали очевидны под воздействием разразившегося в 2008 — 2009 годов глобального кризиса. Все более серьезно дебатируется вопрос о важности социальных аспектов развития и ценностей безопасности, в том числе категории социальной справедливости, — проблемы, поставленной во весь рост ХХ веком и трагическим опытом российской истории с ее исканиями, успехами и коллапсом советской модели на рубеже 80-х — 90-х годов.
Идеи и ценности неолиберализма и неоконсерватизма все более разделяются политиками разной ориентации в странах евроатлантического сообщества и за его пределами, порождая эффект своего рода рыночного фундаментализма. Речь идет о привнесении рыночных критериев и методов в сферу политики и государственного управления, а также в сферу общества, что чревато девальвацией общественных ценностей и интересов и коррозией гражданского общества даже в зрелых демократиях. Отсюда имеющие хождение два диаметрально противоположных тезиса: об эффекте «гипердемократии» (излюбленный тезис современных консерваторов в странах Запада) либо, напротив, о «дефиците демократии» со стороны убежденных либералов и демократов, поборников гражданского общества. Вокруг путей предотвращения этих опасностей в США и странах «старой» и «новой» Европы в рамках Евросоюза, а также в постсоветских и развивающихся странах идет острая общественно-политическая полемика. В ходе ее высказываются опасения и за судьбы демократии в высокотехнологическом информационном обществе, и за дискредитацию ее ценностей «нелиберальными демократиями» в странах с низким уровнем развития, где функционируют режимы, «в которых перемешаны выборность и авторитаризм»[4].
Современное отечественное и зарубежное обществоведение все более интенсивно обращается к многовековому опыту мировой цивилизации, исследуя присущие ему циклы, темпы развития и порожденные этим развитием проблемы, дилеммы, парадоксы. Особое внимание уделяется переломным, переходным эпохам и сопряженным с ними социально - политическим и интеллектуальным трансформациям цивилизаций, обществ, типов личности. Переходные эпохи, которые не раз происходили в мировой истории, в отличие от периодов равновесия и постепенных эволюционных форм накопления нового качества развития, всегда были непростым временем для их современников, участников, творцов и жертв. Интерес к ним особенно возрос в последней трети ХХ века и в условиях завершения ХХ столетия и противоречивого опыта 2000 годов. Именно во время таких эпох, как свидетельствуют современные социологические, исторические, социофилософские, культурологические исследования, в лихорадочном темпе происходят качественные перемены в укладе жизни, нравах, системе ценностей, культурной среде; меняется привычное расположение и соотношение мировых сил и факторов. Эта «смена времен», «смена вех», — как фиксируется в одной из значительных работ, посвященных социальному измерению переходных эпох, — существенно меняет ощущение и восприятие внутренних и внешних рисков и понимание самого смысла происходящего. Она всегда побуждает к постижению непрерывной изменчивости мира, усложняет понимание смысла происходящего, свидетельствует о трудностях причинно - следственного анализа и оценки роли тех или иных факторов, способных вызвать видоизменение казавшихся прежде неоспоримыми магистральных путей развития человечества[5].
Современные общественные и научные дискуссии с новой силой раз-вертываются вокруг демократии как общественного феномена и путей демократизации, о новом наполнении и интерпретации свободы, как применительно к сфере экономики, политики, культурной области, так и проблем личностной свободы. Все более пристально исследуются механизмы смены одной культурной эпохи на другую с сопряженной с этим сменой координат и приоритетов ценностей, целей и смыслов жизнедеятельности. Вместе с тем все более пристальное внимание под воздействием опыта ХХ столетия стало уделяться соотнесению традиций, преемственности и далеко не безболезненным фактам появления новых социальных, моральных и этических ценностей. Как свидетельствует опыт последних десятилетий, они способны содействовать модернизации и уровню цивилизованности, выступая в роли ценностного ядра зарождающейся новой социокультурной парадигмы либо, напротив, инициируя формирование наряду с системными цивилизационными мирами обширного антисистемного мира. Последний все более активно заявил о себе
в условиях глобализации и взял на вооружение цивилизационные
новшества коммуникации, вооружений, Интернета и финансовых средств. Отсюда проистекает рост нелегальных финансовых потоков, криминализации, масштабной контрабанды и производства контрафактной продукции, наркотрафика. Этот антисистемный мир все более широко использует нерешенность глобальных проблем и несостоятельность цивилизованных и правовых методы борьбы с преступностью многих государств.
Ценностные предпочтения в различных цивилизационных ареалах мира на современной стадии становления постиндустриализма и глобализации являются предметом мировых мониторингов, специальных социокультурных исследований регионального и национального уровня и сравнительного анализа ценностных предпочтений в различной среде. Организатором этой сложной работы на мировом уровне стал известный американский ученый Р. Инглхарт. Под его руководством, в частности, был осуществлен в начале 90-х годов уникальный по масштабам сбор сведений о ценностных ориентациях и предпочтениях в 43 странах мира, население которых составило около 70% населения планеты. Это дало возможность проследить воздействие на фундаментальные ценности различных народов и цивилизационных ареалов всего спектра экономических и политических изменений в мире, а также изучить способности различных культур к обновлению. Данные исследования отразили особенности современных развитых «модернистских» обществ, прошедших длительный путь коэволюции. Они урбанизированы, индустриализованы, рационализированы, дифференцированы, мобильны, бюрократизированы, глобализированы. Их граждане характеризуются высоким уровнем индивидуализации и ответственности за свои действия и избираемый образ жизни. Исходя из полученных данных, Р. Инглхарт одним из первых подверг критике традиционные теории модернизации, подчеркнув, что модернизация как таковая не носит линейного характера. Он высказал мысль о том, что в развитых странах мира речь идет о постмодернизации. На этой стадии, считал ученый, экономический рост теряет свою центральную роль, уступая место постматериальным ценностям, повышенному вниманию к качеству жизни в целом, и происходят серьезные культурные и институциональные изменения[6]. Среди отечественных исследователей концепцию постэкономического и постиндустриального общества активно развивает и отстаивает В. Л.Иноземцев.
Но как представляется, глобализации и порожденные ею процессы и тенденции во многом корректируют оптимистическую оценку перспектив развития постмодернистских, постиндустриальных обществ, свойственную не только Инглхарту, но и многим западным и отечественным исследователям времен крушения биполярного мира и коммунистических режимов после падения Берлинской стены. Характерно, что в ходе содержательной дискуссии в рамках научного семинара «Современные проблемы развития» в докладе А. Б. Вебера «Развитие в развитых странах» были поставлены многие сущностные проблемы современных развитых обществ и выбора стратегии их развития в новых условиях глобализирующегося неравновесного мира. Докладчиком были намечены критически важные по его мнению ценностные приоритетные ориентиры современной стратегии развития: такие, как учет экологических проблем, преодоление гипертрофированного потребительства, важность внимания к социальным аспектам развития, опасность глобального неравенства в распределении мирового дохода и личных богатств. К 2000 г. в руках верхних 10% взрослого населения мира сконцентрировано 85 % мирового богатства, находящегося в личной собственности; в руках богатейшего одного процента — 40%. И напротив, половина мирового населения в нижней части шкалы распределения владеет едва ли 1% глобального богатства[7].
В ходе обсуждения предложенной А. Б. Вебером гипотезы перспектив развития в развитых странах в русле отстаиваемой им правомерно необходимости сущностных корректив парадигмы их развития, как и всего мира, участник дискуссии М. И. Чешков обратил внимание на то, что введение в дополнение к технологическим новациям факторов социального, культурного измерения и даже человеческого, то есть типа личности, позволяет осмысливать природу развития по-новому, в более широком ракурсе — как единства социального, природного и духовного начал. Он подчеркнул, что за последние десятилетия в развитии западного общества произошли такие сдвиги в социальной структуре, которые делают вполне реальными динамики попятные, возвратные и тупиковые. Продолжая эти мысли, К. Г. Холодковский обратил внимание на то, что в неолиберальной парадигме рост является не только необходимым, но и достаточным условием развития, тогда как в альтернативной парадигме это условие необходимое, но недостаточное. Между тем компоненты такой альтернативы, равно как и субъекты ее реализации, весьма неопределенны. Увеличение значимости постматериальных ценностей отнюдь не вытесняет ценности материальные. «Те и другие сосуществуют, а в кризисных условиях снова выходят на первый план. К тому же расширение сферы нематериального труда, производства знаний, информации, образцов искусства не ведет автоматически к сдвигу от частного к общему — все это... легко приватизируется и коммерциализируется». Ввиду отсутствия реальных субъектов и альтернативных проектов существует риск сохранения основных черт системы в силу колоссальной инерции[8]. Между тем другие участники дискуссии апеллировали к новым дерзновенным достижениям науки и технологий, способным обеспечить переход роста и развития в качественно новую стадию, достойную для человечества[9].
В процессе реформирования Российской Федерации широко использовались понятия деидеологизации и деполитизации как важные условия объективного взгляда на собственное общество и мир. Приверженность им сохраняется и в наши дни. Между тем, при всем многообразии подходов к оценке природы и функций идеологии, их роль в обществах, даже постиндустриальных, далеко не исчерпана. Тем интереснее обратиться к содержательной аналитической статье в исследователя ИМЭМО В. И. Борисюка «Политические идеи и идеологии постиндустриальной цивилизации», весьма важной, как представляется, для понимания того, в каком контексте России приходилось и приходится вырабатывать стратегию реформ и развития, а соответственно и определять свои ценностные ориентиры и приоритеты. В статье была дана широкая панорама бытующих в развитых странах Запада идеологий, идей, идейных концептов. Она давала представление о сложности и неоднозначности происходивших в обществе и мире процессов. Подчеркива-лось, что на рубеже ХХ-ХХ1 вв. претерпели кардинальные изменения парадигмы идейной интерпретации действительности, видоизменяются принципы научного подхода к общественным процессам и трактовки социальной практики. Отмирают принятые прежде критерии классификации и категории, «размываются четкие стратификационные параметры групп, слоев, классов — носителей недавних идей и идеологий. границы между ними»[10]. В. И. Борисюк фиксировал важные направления современных идейных дискуссий по вопросам глобализации и глобализма, обращал внимание на признание западными аналитиками присущих глобализации универсализирующих и диверсифицирующих тенденций. Было правомерно обращено внимание на возросшее значение, а соответственно и повышение исследовательского внимания к проявлениям национально-культурного и конфессионального многообразия и их конфликтности. Проблемы идентичности и концепты идентификации становятся важным мерилом подхода к множеству современных явлений — поискам современной идентичности наций, партий, наций, цивилизаций, личностных характеристик и т. п. Активно озвучиваются идеологии глобализма/ интеграционизма, неолиберализма, неоиндивидуализма.
Как и многие отечественные аналитики начала ХХ! вв. Борисюк обратил внимание на исчерпание таких антитез как правые-левые, капитализм — социализм и других. Отчасти это верно ввиду ухода в прошлое биполярной структуры мира и усложнения социальной стратификации общества в наиболее развитых странах с точки зрения освоения новейших технологий и коммуникативных средств. Однако нельзя не учитывать того, что с развитием процесса глобализации стала очевидной ее капиталистическая природа, чем в немалой степени обусловлены присущие ей противоречия и риски. Противостояние правых и левых ценностей и культур, на наш взгляд, продолжается в иных формах, при явном преимуществе центристских и правых сил политического спектра, не в последнюю очередь из-за переживаемого левыми силами мировоззренческого, политического и организационного кризиса. Вызывает известные сомнения характеристика идеологий постиндустриальной эпохи как надклассовых и наднациональных.
С понятием «надклассовости» можно согласиться при условии, если под этим иметь в виду все более сложную стратификацию постиндустриального общества и преодоление аналитиками жесткой классовой парадигмы. Это не исключает однако резко усилившейся за два последних десятилетия социальной поляризации в постиндустриальных странах, природа которой стала предметом анализа и дискуссий, особенно в странах — членах Евросоюза, в России и других постсоветских странах, а также в странах развивающихся. Особую актуальность приобрела дискуссия о масштабах бедности в современном мире, развертывающаяся в рамках ООН и аффилированных ее структур — ЮНЕСКО, вновь созданного при ООН Совета по экономическим и социальным проблемам и других.
Тезис же о наднациональности нуждается в серьезной корректировке, поскольку этим признанием абсолютизируются идеи глобализма и вектор наднационального, «европеист - ского» развития интеграционного процесса в рамках Евросоюза. Между тем, принцип наднациональности Союза активно оспаривается «евроскептиками», что подтвердили итоги референдума о конституции Евросоюза во Франции и Нидерландах, судьба Лиссабонского договора, а также современные форумы, посвященные проблемам современного государства, глобальному кризису и методам его преодоления. Активизируется постановка вопросов национальной идентичности в моно - и многонациональных государствах и обществах.
Особую остроту этой проблематике придают вопросы гражданства, феномен массовой иммиграции, ставшая очевидной затрудненность адаптации мигрантов к культурным и правовым традициям и нормам новой страны проживания. В европейских странах не приживается использованная в США и Канаде практика мультикультурализма. Властным структурам и образовательным учреждениям не удается использовать учебный процесс для усвоения детьми, подростками, молодежью языка страны проживания и навыков письма. В свою очередь острая полемика курса на мировую гегемонию республиканской администрации США, дискуссия о правомерности военной интервенции в Ирак — суверенное государство, признание во многих странах в качестве приоритетных ценностей национальной безопасности и своей независимости и целостности свидетельствуют о жизненности национальных государств в обозримом будущем.
Правомерная констатация того, что на рубеже ХХ—ХХ1 вв. уже претерпели кардинальные изменения парадигмы идейной интерпретации действительности, не противоречит тому, что в современном мире конкурируют различные стратегии мирового развития, и ставится под сомнение безальтернативность идущей по неолиберальным правилам глобализации. Конструктивные и реальные альтернативы происходящему в современном мире, как никогда, востребованы. Нельзя не учитывать и того обстоятельства, что идейные процессы в постиндустриальных странах идут под непосредственным воздействием не только положительных аспектов глобализации, которыми они в немалой степени воспользовались, но и реакций на ее риски и последствия, которые существуют и в рамках и вовне атлантического сообщества. А это, в сочетании с глобальным терроризмом, масштабами массовой миграции и усиливающейся социальной поляризацией во всем мире, не исключая самих постиндустриальных стран, усиливает эффект неопределенности в общественных настроениях.
Одной из особенностей современного мира является сосуществование в его рамках наряду с вступившими на путь постмодернизации и постиндустриализма странами Запада широкого круга стран, находящихся на разных уровнях модернизации и цивилизационного развития, не говоря уже о специфике различных цивилизационных миров. Налицо совмещение в едином временном пространстве различных вариантов социального, исторического времени. Глобализация диктует новые правила игры, форсируя разрушение традиционалистских миров, укладов, ценностей и вместе с тем уменьшая шансы на успех опробованных в ходе индустриализации моделей догоняющего развития. В качестве альтернативы инерционным по своей природе традиционным ценностям выступает уже не мир Модерна, уходящий в прошлое, но Постмодерн с присущей ему философией, культурой, отношением к личности, обществу, государству как таковым. С другой стороны, серьезной гуманитарной и социальной проблемой становится судьба так называемых несостоявшихся государств, лишенных реальных шансов вписаться в новый глобальный контекст. Разновекторность политических, экономических и социокультурных процессов усиливает негативные тенденции в духовной жизни и культуре.
Диалоговые формы взаимодействия цивилизаций с разными ценностными ориентирами, культурами, конфессиями, национальными и этнонациональными особенностями, с немалым трудом реализуются в постбиполярном мире, хотя их значимость во взаимозависимом мире резко возрастает. Как известно, они активно отстаивались на рубеже ХХ—
ХХ1 вв. ЮНЕСКО и ООН. Ими были разработаны программы «Культуры мира», «Диалога цивилизаций» и их аналоги для систем школьного образования. Идеи этих программ получили отражение в документах ООН в связи с началом нового тысячелетия. Они нашли поддержку значительной части интеллектуальных кругов России, склонявшихся к модели многополярного мироустройства в ХХ! веке. Вместе с тем в ходе IV Международной Кондратьевской конференции, состоявшейся в Москве в 2001 году под девизом: «Диалог и взаимодействие цивилизаций Востока и Запада: альтернативы на ХХ! век», а также V конференции, состоявшейся в 2009 году, признавалось, что становление многополярного мира является противоречивым, длительным, многоэтапным процессом из-за разнокачественности цивилизаций и различной степени их внутренней интеграции, противоречивости цивилизационных и национальных интересов., чреватых локальными конфликтами, хотя пессимистическая концепция С. Хантингтона о конфликте цивилизаций не была поддержана[11].
События 11сентября 2001 г. и другие кризисы и конфликты 2000-х годов показали, однако, остроту межцивилизационных отношений, усугубленную гегемонистскими претензиями США. Соответственно темы глобализации и глобализма, их природы, возможностей, а вместе с тем вызовов и рисков, продолжают быть объектом непрекращающихся общественно-политических дискуссий. Интеллектуальными кругами на Западе и в России обсуждаются актуальные проблемы глобализации и ее цивилизационных и модерниза - ционнных аспектов наряду с выявлением ее неоднозначных последствий, особенно в том, что касается роли индивида и прав личности, общество и правомерности общественных интересов, государства и категории государственных интересов, наций, цивилизаций и всего человечества.
В то время как ряд аналитиков на рубеже ХХ—ХХ! веков активно ратовали за разработку концептов «суперцивилизации», «гиперцивилизации», «метацивилизации», сторонники полицивилизационного подхода рассматривают возможности сохранения множественности цивилизаций с их особенностями. Такая же дискуссия идет и на политическом уровне. Так, модели униполярного мира при безраздельной гегемонии США в грядущем «американском» ХХ! веке оппонируют концепции европеизма и европеизации и гипотезы о возвышении роли Востока. В России, в полемике между «западниками» и «почвенниками», растет число приверженцев категории российской цивилизации. Ряд аналитиков предлагает оценивать ее как пограничную цивилизацию. Различные концепции антизападни - ческой, «третьемировской» идеологии либо отстаивают принцип равноправного диалога с преуспевающим Западом либо склоняются к агрессивно—радикальным вариантам антизападничества наподобие «исламского фундаментализма». Весьма симптоматична критика глобализации, ее методов и последствий с позиций антиглобализма/альтерглобализма[12]. Вновь дебатируется поставленный еще М. С. Горбачевым вопрос об общечеловеческих ценностях, о целесообразности использования понятия глобальной истории, дискуссии о новом содержании гуманизма.
Вопросы, поднятые А. В. Вебером, созвучны позициям автора данной главы, высказанным в статье «Вызовы глобализации и судьбы государственности» в вышеупомянутом сборнике «Переходные эпохи в социальном измерении. История и современность»[13]. Именно там была сделана попытка суммировать представления о глобализации и цивилизации видных систематиков и аналитиков и предложенной ими концепции человеческой, планетарной цивилизации как сложной, многофакторной, многоуровневой системы. «Она охватывает системные и подсистемные блоки различного уровня, зачастую ассиметричные и трудно взаимодействующие между собой. В рамках этой сверхсистемы весьма противоречиво сосуществуют и взаимодействуют процессы саморегуляции (с риском их сбоя и утраты эффективности), системы и подсистемы, поддающиеся регулированию, управлению (и даже манипулированию — в том, что касается массового сознания и поведения). Вместе с тем им сопутствуют иррациональные по своей природе хаотические движения, трудно поддающиеся рациональному регулированию. Соответственно возрастает опасность катаклизмов и непредвиденных последствий, казалось бы, стратегически оправданных перемен и трансформаций, более того их деградации и деформации»[14].
Диалог о возможности универсалистского понимания прав человека и принципов демократии в их западной версии в немалой степени осложнен тем обстоятельством, что в постиндустриальных развитых странах в последние десятилетия форсированными темпами продолжается до сих пор процесс пересмотра в духе культуры и философии Постмодернизма и глобализма еще недавно казавшихся фундаментальными ценностей прогресса, гуманизма, антропоцентризма. Подвергается сомнению вера в человеческий разум, реля - тивизируется само понятие истины, равно как граница между Добром и Злом. Основы концептов и мировоззренческие позиции Постмодернизма, которые с немалым запозданием осваиваются российскими интеллектуалами в последнее десятилетие, закладывались еще в 70—х годах ХХ в. в условиях обеспокоенности угрозой ядерной войны и последствиями безудержной экспансии индустриализма, способствовавшего дегуманизации человека и разрушению природы. Исходящий от теоретиков постмодернизма призыв к становлению контркультуры был формой критики и отторжения современной цивилизации, породившей, вопреки первоначальным замыслам и надеждам нововременного просвещенческого проекта, уродливого монстра, вооруженного ядерной бомбой, с гетто больших городов и жесткими стандартами жизни, и все это на фоне дальнейшего засилья властных структур и растущего отчуждения человека. Пафос борьбы за свободу выразился не в последнюю очередь в критике коммунистического тоталитаризма и присущих ему гипертрофии государства, централизации и «красного милитаризма».
Теоретиками постмодернизма, при всем несходстве представленных в нем течений, была воспета сначала свобода действий человека и первенствующая роль общественных структур (гражданского общества) по сравнению с деспотическим государством. Но в ходе последующей эволюции теоретики постмодернизма пошли дальше. Мировоззренческий пафос деконструктивизма выразился в воспевании контркультуры как формы отторжения современной цивилизации, породившей, вопреки первоначальным замыслам и надеждам, уродливого монстра, вооруженного ядерной бомбой, с гетто больших городов и жесткими стандартами жизни, и все это на фоне дальнейшего засилья властных структур и растущего отчуждения человека. «Мировоззренческое значение деконструктивизма в том, что он выступил с критикой всей классической философии, этой квинтэссенции челове ческого духа, объявив пройденный ею/им путь ошибочным, — подчеркивает В. А. Куты - рев на страницах журнала «Вопросы философии», характеризуя двойственность постмодернизма как специфической формы мировоззрения. — Деконструктивизм, в сущности, позиционировал себя антифилософией, как структурализм и постструктурализм антигуманизмом, а «художественный» постмодернизм антиискусством. В широком историческом плане он есть посткультура со всеми вытекающими отсюда последствиями. Недооценивать эту тягу к посткультурному, а в конечном счете к постчеловеческому состоянию реальности, масштаб предлагаемого и фактически осуществляемого им разрыва со всем, что было, было бы непростительно»[15].
В своей совокупности культура Постмодернизма, в отличие от подобных идей на рубеже Х! Х-ХХ вв., пошла неизмеримо дальше. Дезавуируя опыт прошлого, она одновременно отказывается видеть и ценить настоящее и лишает надежды на будущее. Реальный мир подменен миром виртуальным, лишенным действующего субъекта — человека, превращенного в некую абстракцию. В жизнь привносится идея игры с нескончаемой сменой масок и образов. К тезису о смерти идеологии, о несостоятельности нововременных гиперпроектов, претендующих на истину в конечной инстанции, присовокупилась релятивизация истины как таковой. В идеях и концепциях Постмодернизма отразилась вся неопределенность современного переходного времени с многовариантностью развития и неопределенностью результатов, со множеством заключенных в современной реальности смыслов. Свою позицию по отношению к современному миру и методам его познания выразил один из авторитетных теоретиков постмодернизма Ж. Делез: «Итак, существует два разных прочтения мира: одно призывает нас мыслить различие с точки зрения изначального подобия и тождественности; другое же, напротив, призывает мыслить подобие и даже тождество в качестве продукта глубокой разнородности. Мир копий и представлений достигается первым прочтением: именно оно полагает мир как икону. Второе, противоположное, прочтение задает мир симулякров, в нем сам мир полагается как фантазм... Проблема теперь в ниспровержении самого этого мира, в «сумерках идолов»[16]. Воплощение в реальную жизнь концептов постмодернизма чревато расчищением почвы для безудержного консюмеризма, различных форм эскапизма, далеко не безболезненных для индивидов и социумов, включая уход в виртуальный мир либо в наркотические грезы, либо различные формы игрового стиля жизни. Характерно, что даже теоретики постмодернизма признают, что не меньшей бедой, чем слепая приверженность авторитетам и стереотипам являются анонимные и обезличенные массы — плод западных цивилизаций. Они, по признанию Ж. Бодрийяра, видного представителя французского постмодернизма, демонстрируют «истощение и вырождение социальности» и уподобляются гигантской черной дыре, поглощающей все: социальное: государство, историю, народ, классы, политику, культуру, смыслы, свободу[17].
Нельзя не признать, что при всей абсурдности на первый взгляд положений постмодернизма они уже вошли в круг общественных представлений в странах Запада, повлияв на динамику предпочтений при определении политических, социокультурных и социально - экономических стратегий. Благодаря философии постмодернизма в научный и культурный оборот введены понятия ментальности, идентичности, дискурса. Постмодернизм нацеливает современного исследователя и аналитика на выявление все более услож ненных связей между рациональным и иррациональным, проектируемым и имеющимся «на выходе», на необходимость учитывать не только количественные, но и качественные результаты деятельности человека. Под влиянием современных версий постмодернизма формировалась в последнее время политика мультикультурализма и признания прав различных меньшинств, Возросло внимание к проблемам экологии, представительству и участию женщин в управленческих процессах. Нельзя не учитывать того обстоятельства, что постмодернистские идеи в условиях плюралистического общества модернистского типа сосуществует с целым рядом иных ценностных систем, стратегий, мировоззренческих позиций. Серьезным противовесом им являются религиозные убеждения значительной части населения, сохраняющиеся при несомненном росте секулярной светской культуры в целом.
Иное дело буквалистское перенесение ценностных, мировоззренческих и «культурных» концептов постмодернизма, постиндустриализма и глобалистских ориентиров на инородную для них, из-за незавершенности модернизации нововременного образца и специфичности методов и плодов ее реализации, социокультурную среду постсоветских, постсоциалистических трансформирующихся обществ, к каковым относится и Российская Федерация. Сложности «тройного» транзита постсоветского общества в русле демократизации, модернизации, имеющей целью становление постиндустриализма, а также вписывания в контекст разворачивавшейся глобализации, и без того чреваты немалым напряжением для общества и граждан. Не случайно природа преобразований, на путь которых наша страна вступила двадцать лет назад, равно как методы реформирования и неподъемная цена, которой оплачен переход от советской системы к рыночной экономике, демократическому обществу и правовому государству являются, особенно в последние годы, предметом глубоких исследований — политологических, социологических, исторических, философских. Большинство их, построенных на большом фактическом материале — неумолимых статистических данных, свидетельствах многочисленных общественных опросов, анализе социетальных изменений в обществе, — либо весьма критично к итогам двадцатилетних преобразований, ввергших страну в тяжелейший коллапс, либо отмечают их двойственность и противоречивость в каждой сфере — политической, экономической. социальной, гуманитарной[18]. Правда, определенная часть аналитиков либерал-демократической ориентации склонна реабилитировать когорту реформаторов за решение гигантской задачи сокрушения коммунистического тоталитаризма, который откровенно отождествлялся при этом в 90-х годах с фашизмом («красно-коричневые»), отказываясь признать опасные проявления демодернизации страны и последствия разрушения ее экономического, научного, человеческого потенциала, равно как трудность и важность упрочения российской государственности.
Между тем данные социологических опросов ВЦИОМ за 2000 год отразили суровый приговор различных категорий населения РФ ельцинской эпохе преобразований и неудовлетворенность положением дел в стране и ее ролью на международной арене.
Определяя приоритетные задачи внутренней политики РФ, 45% участников опроса назвали обеспечение политической и экономической стабильности страны, а 35% — строгое соблюдение законов, 33% высказались за прекращение разворовывания страны, 26% — за социальную защиту малоимущих слоев. Свыше 70% опрошенных сочло возможным ради наведения в стране порядка пойти на некоторые ограничения демократических свобод. При оценке эпохи Ельцина только 15% отметило, что в ее период было больше хорошего, тогда как 67% указали на негативные последствия перемен. Характерно, что при этом более половины опрошенных высказали надежды на перемены к лучшему при новом президенте[19].
Президентство В. В. Путина способствовало определенному повороту к оптимизму в общественном настроении, достигшему пика к лету 2004 г. Однако кампания по монетизации социальных льгот выявила наличие серьезного потенциала протестных настроений в обществе, не в последнюю очередь из-за неудовлетворенности асоциальным вектором реформ и отсутствием четкой стратегии общественных преобразований в стране. Серьезным испытанием государственной и общественной системы современной России стали суровые реалии кризиса 2008—2009 гг., внесшие серьезные коррективы в ресурсы бюджета, общества, граждан. Тем более острой является постановка вопросов о путях развития страны в ближайшее непростое десятилетие и реальная осуществимость широких планов модернизации и инновации, выдвинутых президентом и правительством.
Как представляется, одним из серьезных дефектов курса преобразований в стране, проходившего под воздействием либерально-радикальной парадигмы, стало игнорирование всей трудности перевода сложной в цивилизационном, этнонациональном и конфессиональном отношении страны, после семидесятилетнего периода небывалого по масштабам коммунистического эксперимента, в иную систему ценностных координат. К тому же речь шла о ломке культурных и духовных стереотипов, складывавшихся в прошлом путем смешения сохранявшихся рудиментов традиционных норм и ценностей с нововременными нормами в их специфической советской форме (пропущенными через фильтр цензуры и официальной идеологии, довлевшей над культурой и общественным сознанием). Характерно, что в вышеупомянутой статье В. И. Борисюка, в целом не затрагивавшей российской проблематики, имеется весьма примечательная оценка природы и методов этого перехода. Рискнем привести ее полностью, поскольку она принципиально важна в методологическом и мировоззренческом плане: «Если вписывать Россию в единое мировое идейно — идеологическое пространство (а основания для этого, несомненно есть, и немалые), — отмечает Борисюк,- нельзя не отметить, что стремительное и кардинальное («обвальное» , как было принято считать в начале 90-х годов) изменение национально - цивилизационной идентичности страны, ее ценностной системы и идейно - политических принципов (курсив автора. — З. Я.) породило целый ряд вопросов, касающихся проблем характера и последствий произошедших перемен. Прежде всего, представляется, что в результате имевших место изменений Россия перестала быть «субъектом контрмира», противопоставлять свои идеологические догматы.... идейным и идеологическим принципам совокупности многих стран, которые еще недавно обозначались у нас абстрактным термином «Запад». Перемена идентичности России и системы ее идеологических символов носили (по Гумилеву) характер «пассионарный», а не «накопительно — эволюционный», как на Западе.
Это предопределило сложное восприятие общественным сознанием страны и устойчивое присутствие в нем. «откатных». и даже реставрационных идейно - поли
тических тенденций и течений». Главную ценность произошедшего В. И. Борисюк усматривает в том, что «в результате демократического обновления страны произошел принципиальный качественный переход от системы вербализированных идеологем советского периода. к системе реальных ценностей, реальной идентичности и реальным идеологическим концептам настоящего времени. Складывающаяся сегодня система все еще неустойчива, поскольку традиционные идеологемы далеко не изжиты, а новые во многом не артикулированы или дискуссионны»[20].
В лапидарной форме автору удалось передать не только природу происходящего, но и выразить свое безоговорочное приятие такого «пассионарного» метода смены ценностных ориентиров наподобие шоковой стратегии реформ по методу Е. Т. Гайдара. При этом явно преувеличивается степень вербализированности идеологем советского периода, равно как реального наполнения концептов новой демократической России. Но считать, что можно ударным, форсированным образом изменить национально — цивилизационную идентичность страны значит недооценить ни опасности идейного вакуума, в котором оказалось общество в результате такого перехода (характерно, что одним из первых эту опасность признал покойный папа Иоанн-Павел II, имея ввиду все постсоциалистические страны), ни трудностей обретения новой идентичности страны — задачи, которая до сих пор не может считаться решенной. В стране до сих пор не преодолен глубокий раскол общества именно на почве отношения к новым социальным реалиям из-за злокачественных аспектов российской действительности, от которых не удалось уйти даже в условиях пополнения российского бюджета в начале ХХ1 столетия благодаря небывалому росту цен на нефть и газ на мировых рынках вплоть до кризиса 2008—2009 гг. Речь идет о неприятия чувства вседозволенности образа жизни «новых русских» на фоне обнищания народа, засилья коррупции, теневой экономики, откровенно нецивилизованных форм новообретенного российского капитализма, оскорбленного чувства граждан страны за ее ограбление и унижение и движение вспять по ряду важных показателей развития, не в последнюю очередь по мировым показателям индексов развития человеческого потенциала.
Не удивительно, что, признавая кардинальные изменения в виде перехода от системы политического устройства в виде «партии-государства» к демократической, складывания основных институтов рыночной экономики, важности исчезновения угрозы глобальной войны и другие последствий трансформационных преобразований, акад. А. Д. Некипелов отмечает, что истекший период, начиная с перестройки, «стал источником драматических вызовов для нашего государства. Процесс социально - экономической и политической трансформации сопровождался распадом Советского Союза и появлением дезинтеграционных тенденций на территории России, глубоким падением и примитивизацией производства, накоплением серьезнейших социальных проблем. Значительная часть российского населения оказалась за чер
той бедности. Подорваны гарантии на труд и жилье, бесплатное образование и медицинское обслуживание, Небывало возрос уровень преступности и детской беспризорности, резко сократилась продолжительность жизни. На фоне общего падения жизненного уровня произошло глубокое расслоение российского общества по величине получаемых доходов»[21].
Все это крайне затрудняет выстраивание новой, более современной формы идентичности российского общества — задачи тем более актуальной, поскольку она тесным образом связана с достижением определенного уровня общественного согласия в стране, социально поляризованной, со специфическими проблемами формирования национального самосознания в условиях многонациональной страны. Немаловажным фактором решения этой задачи является, на наш взгляд сведение счетов со своей многострадальной историей в ХХ
в. А это невозможно на путях игнорирования всей совокупности опыта, включая семидесятилетний период жизни и труда нескольких поколений с 1917 по 1991 годы.