Политическая мысль античности

Многие идеи начального периода представляют лишь исторический интерес, как выражение ментальности и культуры античного общества. Однако в этот период было высказано немало предположений, составивших затем фундаментальные максимы западной политологии, которые стали содержанием западной политической культуры. Развитие политической мысли. начального этапа характеризуется рядом общих черт:

• поиском идеальной модели государства, способной обеспечить справедливость и порядок;
• рассмотрением политики как единственной формы ци вилизованного бытия человека, предполагавшей нерасчленен ность государства, общества и отдельного индивида;
• отсутствие четкой границы между философией, этикой и политикой, что определило морализаторский, поучительный характер работ по политической проблематике;
• ограниченным рационализмом политической мысли, ко торый был обусловлен заметным влиянием религии.

Политические знания в античности существовали в философско-этической форме, поскольку все философы Древней Греции в той или иной мере касались политической проблематики. Наиболее существенный вклад в развитие политической мысли внесли Платон (427 - 347 гг. до н. э.) своими работами «Государство» и «Законы», а также его ученик Аристотель (384 - 322 гг. до н. э.) трактатом «Политика». Из римских философов заметное влияние на развитие политических представлений оказали работы видного общественного деятеля Цицерона (106 - 43 гг. до н. э.) «О государстве» и «О законах».

Политические идеи Древней Греции и Рима были обобщением опыта функционирования такой уникальной общественной формы, как античный полис (город-государство). Полис представлял собой особый тип общественного и государственного устройства, который опирался на экономический и политический суверенитет общины свободных собственников и производителей - граждан полиса. Этот суверенитет (принадлежность всей власти гражданам полиса) предполагал для каждого гражданина возможность и обязанность, прежде всего в форме голосования в народном собрании, участвовать в решении государственных вопросов.

История становления и развития политической мысли

 

Следовательно, полис как тип социального устройства являлся реальным воплощением единства политической структуры и гражданского общества. Полис стал исходной социальной клеточкой, из которой выросла западная цивилизация. Однако замкнутость, отчужденность полиса от остального мира, ограниченность территории и немногочисленность населения во многом определили исторически ограниченный характер выводов античных авторов, которые для складывавшихся уже тогда больших национальных государств оказались непригодными. Это касается определения эффективных и стабильных форм правления. Но именно античная политическая мысль сформулировала многие парадигмы современной политологии в виде идей, догадок.

Проблема первая: определение природы и смысла политики, ее роли в обществе через соотношение общих и частных интересов. Слово «политика» буквально означало «участие в управлении полисом». По Платону и Аристотелю, политика есть единственная форма цивилизованного совместного существования людей. Ее социальное предназначение - интеграция в единое политическое сообщество путем объединения их противоречивых потребностей и интересов.

Механизмом, который обеспечивает жизнь общества как единого целого и добивается общего согласия, является государство. Государство выступает носителем общего интереса. Многообразие человеческих потребностей вызвано общественным разделением труда. Удовлетворение разнородных потребностей осуществляется не только благодаря специализации труда (гражданин, занимающийся одним ремеслом, способен производить больше товаров и лучшего качества), но и за счет интеграции усилий различных производителей в границах политического сообщества. Поскольку различие интересов пронизывает все стороны деятельности индивида, постольку политика поглощает все сферы жизни в целях обеспечения целостности системы. Однако обеспечение жизнедеятельности общества как единого целого Платон и Аристотель предполагали по-разному. Их трактовки политики заложили две традиции в анализе политической сферы, развивавшиеся в западной политологии.

Платон трактовал природу политики функционально. Он исходил из того, что люди от природы наделены различными способностями и потому предназначены к выполнению определенной трудовой операции: одни предназначены заниматься земледелием, другие - ткачеством, третьи - управлением и умственным трудом и т. д. Следовательно, от природы граждане полиса наделены различными возможностями играть определенные роли, выполнять в полисе конкретные функции. Суть политики в такой интерпретации состоит в разделении обязанностей и полномочий при непременном их согласовании.

Дифференциация и согласование ролей и функций их носителей обеспечивают эффективность управления и гарантируют целостность политического сообщества.

От природы, по Платону, люди наделены различными добродетелями, что соответствует качеству их души (не следует забывать, что Платон был объективным идеалистом), и соответственно все граждане делятся на три группы, три сословия в зависимости от качества души. Разумной части души соответствует добродетель, которая свойственна первому сословию - философам-правителям. Яростной части души присуще мужество, что является добродетелью второго сословия - стражей. Наконец, низменная часть души, которая олицетворяет порок и мирские вожделения, является атрибутом третьего сословия - земледельцев и ремесленников.

Исходя из этого, Платон трактовал политику как умение и способность добиваться разделения функций, сохраняя их взаимодействие и целостность самой системы. Функция правления составляет монополию исключительно философов-мудрецов, поскольку только им оно по силам.

«Царское искусство, - замечал Платон, - прямым плетением соединяет нравы мужественных и благоразумных людей, объединяя их жизнь единомыслием и дружбой и создавая таким образом великолепнейшую и пышнейшую из тканей».

Иная трактовка политики - коммуникативная - представлена Аристотелем. Обеспечение целостности и интеграции общества как единой системы он также выводил из природы человека. Но если у Платона политика обеспечивает порядок и справедливость, преодолевая известные несовершенства людей, в первую очередь, земледельцев и ремесленников, через разделение функций управления и материального производства, то у Аристотеля политика вытекает из сущности человека, его политических качеств. Аристотель называл человека «политическим животным», обладающим инстинктивным стремлением к «совместному сожительству».

В «Политике» он писал об этом сущностном качестве так: «Один только человек из всех живых существ одарен речью... Это свойство людей, отличающее их от всех остальных существ, ведет к тому, что только человек способен к "чувственному восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость и т. п. А совокупность всего этого и создает основу семьи и государства... Потому-то я и определяю и семью, и поселение, и полис как общение, а полис называю вполне завершенным и совершенным общением».

Проблема вторая: определение сущности государства и поиск его идеальной модели. Политическая сфера ограничивалась и определялась рамками государства. Ни Платон, ни Аристотель не отделяли друг от друга государство, общество и отдельного индивида. Граждане создают государство не только для удовлетворения своих потребностей и обеспечения интеграции в рамках полиса. Государство является воплощением разума, порядка и справедливости, поскольку только оно может ограждать людей от проявления зла, грубости, недостойного поведения по отношению друг к другу. Цель государства состоит в том, чтобы создать возможности для счастливой жизни. Поэтому, например, Аристотель характеризовал государство как «совершенную форму жизни», «среду счастливой жизни». Как олицетворение разума государство служит «общему благу», цели - «жить счастливо».

Однако не в любом, а только в правильно организованном и справедливом государстве человек может раскрыть свои способности, не проявлять своих низменных качеств и быть счастливым. По этой причине античные философы значительное внимание уделяли поиску модели совершенного государства.

Все существовавшие тогда формы государства Платон осуждал и называл извращенными, поскольку их организация не соответствовала природе людей. Именно поэтому, считал мыслитель, они подвержены неизбежному процессу вырождения: тимократия (правление военных) перерождается в олигархию (правление богатых), которая, в свою очередь, вырождается в демократию (правление большинства), а последняя неизбежно переходит в тиранию (неограниченное и жестокое правление одного человека).

Следовательно, власть военных, богатых, большинства и власть тирана противоестественны природе человека. Этим несовершенным формам правления Платон противопоставил форму совершенной аристократии, при которой обеспечивается справедливость. Образцом совершенного (идеального) государства как воплощения разума, по Платону, является правление мудрецов-философов. Форма совершенной аристократии соответствует природному неравенству людей, когда каждое сословие (правители, воины, земледельцы) выполняет свои функции и роли согласованно. Построенное по такому принципу государство добродетельно: оно мудро мудростью своих правителей, мужественно мужественностью своих воинов, рассудительно повиновением худшей части государства его лучшей части. Помимо добродетельности такое государство справедливо, поскольку все сословия служат ему как некой целостности и занимаются своим делом, не вмешиваясь в дела других, а «заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость».

Наибольшей критике из всех существовавших форм государства Платон подверг демократию с ее основным принципом - приоритетом большинства перед меньшинством. Резко отрицательно характеризовал он граждан демократического государства, которые «густой толпой заседают в народных собраниях, либо в судах, или в театрах, в военных лагерях, наконец, на каких-нибудь общих сходках и с превеликим шумом частью отвергают, частью одобряют чьи-либо выступления или действия, переходя меру и в том, и в другом». Платон отказывал демократии в элементарном благоразумии, называл ее «безумием большинства». Гражданин демократического государства нагл, разнуздан, распутен и бесстыден, поэтому демократия неизбежно перерастает в тиранию, ибо чрезмерная свобода и для одного человека, и для государства может обращаться только в чрезмерное рабство.

В определении оптимальной формы правленияАристотель исходил из анализа опыта функционирования политических режимов 158 городов-полисов. Он выявил положительные и отрицательные черты в каждом режиме. Его типология политических режимов основана на двух критериях: количественном (количество правящих) и качественном (в чьих интересах осуществляется правление). Три чистые и совершенные формы правления составляют монархия, аристократия и полития, целью властвования которых является служение общему благу; они противостоят трем несовершенным режимам - тирания, олигархии и демократии, в которых власть преследует реализацию частных интересов. Система Аристотеля уязвима, поскольку в один класс он объединял режимы с разными качественными и количественными характеристиками, например, демократию («власть народа») и олигархию («власть немногих»). Резкой критике он подверг и демократию, в основном за отсутствие реальных возможностей ее осуществления (в частности, из-за низкого уровня культуры населения).

Однако интерес к типологии Аристотеля связан с тем, что именно он впервые выдвинул идею смешанных, умеренных режимов, сочетающих достоинства различных форм правления. Выдвигая данный подход в формулировании идеальной модели государства, Аристотель называл ее политией (термин, обозначающий «конституцию»). Политик) можно было бы обозначить как правление большинства, обладающего имущественным и образовательным цензом. Впервые Аристотель связал политическую форму с социальной структурой.

Полития потому является наилучшей формой правления, что отражает интересы среднего класса, умеренного в своих требованиях и олицетворяющего все гражданские доблести (благоразумие, умеренность, рассудительность). Идея о смешанной форме правления, сочетающей преимущества различных режимов, стала одной из фундаментальных в политической науке и была подтверждена на практике. Современные демократии представляют собой сочетание достоинств институтов различных режимов, которые показали свою эффективность. Например, чем иным является в современных президентских республиках институт президентства, как не превращенной формой единоличного правления, когда правитель публично избирается и его власть ограничивается конституцией.

Проблема третья: поиск основ устойчивого порядка. Интеграция граждан в единое политическое сообщество и его стабильность зависят не только от благочестивых намерений правителей, но и от законопослушания подданных. Общее согласие достигается, по Аристотелю, приверженностью власти и граждан одним моральным ценностям: счастью, красоте, справедливости, порядку. В связи с этим он трактовал политику как публичную этику, как мораль соединения.

Цицерон же пошел дальше, предполагая, что взаимоотношения правителей и подданных должны не только осуществляться на принципах справедливости, но и регулироваться нормами естественного права, которое он ценил выше, чем писаный закон. Тем самым Цицерон ввел новое понимание государства и политики как согласованного правового общения, целью которого является реализация общего интереса. Высказанная Цицероном идея «правового государства» как формы связей правителей и граждан трактовала политику в терминах взаимодействия народа и власти.

Б. Политическая мысль Средневековья

Сепаратизм суверенных полисов рухнул под напором варваров. На их развалинах образовалось множество раздробленных феодальных княжеств и городских коммун, представлявших две тенденции общественного развития - аристократическую и демократическую. Носители этих тенденций противостояли друг другу в политической борьбе. Объективные потребности социального прогресса требовали преодоления политической и экономической раздробленности, прекращения феодальной междоусобицы, приносившей беды и страдания простым гражданам. Интеграция общих и частных интересов могла происходить путем концентрации политического господства в руках сильной королевской власти. Однако абсолютизм монархов порождал ответное стремление к суверенитету со стороны феодалов и городских коммун, тяготившихся могуществом сильной центральной власти. К тому же в столь сложные взаимоотношения участников тогдашнего политического процесса вмешивалась церковь, стремившаяся достичь гегемонии над светской властью.

Все это объясняет причину того, что в Средневековье политическая мысль развивалась, концентрируясь в основном вокруг анализа трех противоречивых, но взаимосвязанных проблем: во-первых, обоснования необходимости усиления абсолютной власти монархов; во-вторых, поиска средств ограничения сильной центральной власти; в-третьих, определения приоритета характера власти - духовной или светской.

В Средневековье политическое знание существовало в религиозно-этической форме. Политическая мысль развивалась усилиями богословов, что отражало уровень влияния христианской морали на общественные отношения. Христианская религия и церковь сложились в эпоху глубокого кризиса римского общества. Потребности духовного доминирования над людьми требовали единой монотеистической религии. Уже при Константине христианство было признано государственной религией (конец IV в.). Тогда церковь стала составной частью аппарата политического господства, но церковная иерархия была подчинена деспотической власти императоров. И все же, христианская политическая мысль стремилась подчеркивать превосходство церковной власти над светской. Это было обусловлено теоцентричностью христианского мировоззрения, в котором Бог выступает в качестве исходного и конечного пункта человеческих суждений и действий.

Так, Аврелий Августин (354 - 430) утверждал, что природа и человек полностью зависят от Бога: именно Он создал универсальный порядок, частью которого является общество. В то же время подчеркивалось, что олицетворением божественной воли и мудрости выступает государство в лице монарха, которому предписано реализовать божественный промысел. На земле власть монарха абсолютна и наделена моральным авторитетом и непререкаемостью. Император и государство заботятся о всех и являются гарантами христианской справедливости и гражданского спокойствия на земле. В силу этого христианская мораль требовала беспрекословного подчинения государственной власти и лояльности по отношению к ней.

Однако, начиная с V в., отсутствие в Западной Европе сильной светской власти способствовало росту влияния римских епископов, которые с тех пор присвоили себе титул главы церкви - папы. Ставший в 103 г. папой под именем Григория VII, монах Гильдебрант посвятил свою деятельность тому, чтобы освободить церковь от подчинения светской власти и утвердить папскую теократию - господство папы над королями и императорами, чему должны были способствовать и крестовые походы.

С этого времени претензии католической церкви не только на духовное, но и на политическое господство заметно возросли. Идеологическим обоснованием претензий церкви на политическое господство стали идеи Фомы Аквинского (1226 -1274). Гегемонию религиозной власти он обосновывал божественным характером королевской власти, которую благословляет церковь. Только поэтому власть монарха должна пользоваться авторитетом. Однако при несоблюдении монархом заповедей христианской морали, при злоупотреблении властью Фома Аквинский отстаивал право подданных на неповиновение и даже цареубийство.

Следовательно, светские правители не должны забывать, что их власть имеет пределы, указываемые римско-католической церковью. Но процесс формирования централизованных национальных государств и развитие с XIV в. рыночных отношений окончательно разрушили претензии папства на политическое государство. Более того, Реформация обосновала активную и творческую сущность самостоятельного индивида, вдохнула веру в его преобразующие способности через создание протестантской этики. Начался процесс секуляризации (освобождения общественного и индивидуального сознания от влияния религии) и разделения сфер государственной и церковной властей.

Формирование централизованных национальных государств заметно укрепило могущество королевской власти. Природа королевской власти, ее авторитет на Западе, в отличие от Востока, основывались больше на моральном лидерстве, на первенстве святейшей особы, чем на подчинении. Отношения между королем и аристократией строились на основе договора (контракта), в котором оговаривались права и обязанности каждой из сторон. Фундаментом подобных отношений были такие'ценности, как достоинство личности, ее право на свободный выбор.

Договорный характер отношений между правителями и правящим классом стал сдерживающим фактором на пути расширения абсолютистского централизма, своего рода прототипом ограниченного конституционализма. Контрактная система была средством распределения властных полномочий и способом взаимного удовлетворения требований различных сил. Именно таким образом утверждалась идея общего блага. Примером договорных отношений может служить английская Великая Хартия вольностей (1215), в которой были провозглашены права и свободы аристократии. Позднее договорные отношения стали распространяться и на отношения между монархом и гражданами.

Потребность в обосновании авторитета и позитивного характера верховной власти монарха была закреплена в политической теории концепцией суверенитета французского юриста Ж. Бодена (1530 - 1596). Смысл концепции состоит в принадлежности всей полноты власти государству в лице короля.

Суверенитет королевской власти позже был подтвержден церковью. Римский папа Лев ХШ провозгласил: «Власть тех, кто правит, будучи выражением власти Бога на земле, приобретает особое достоинство, стоящее выше человеческого».