Особенности общественно-политической жизни казачества. Конституция 1710

Проблемы государства и абсолютной монархии, соотношение светской н церковной власти занимали важное место в творчестве Феофана Прокоповича (1681-1736), философа, ученого, писателя, историка, профессора и ректора Киево-Могилянской Академии, а с 1716 года - сподвижника Петра I в его реформаторской деятельности. В противоположность С. Яворскому, Ф. Прокопович полностью разделяя идеи Петра I, выступил на защиту подчинения Украинской церкви Российскому государству и установление абсолютистско-монархической формы правления - царского самодержавия. Впервые в условиях российского государства он разработал теорию просвещенного абсолютизма, основываясь на теориях естественного права и общественного договора и учитывая учения западноевропейских ученных - Г. Гроция, Т. Гоббса и др.(Трактаты: "Слово о власти и чести царской"— 1718, "Правда воли монаршей"—1722). Суть этой теории состояла в мотивировке приоритета светской власти, подчинении церкви государству, секуляризации церковных и монастырских земель. Теория "просвещенного абсолютизма", разработанная Ф. Прокоповичем, признавала верховным носителем государственной власти только образованного государя, "философа на троне". Образование и развитие наук рассматривалось им как основа исторического прогресса, силы и благополучия государства.

В силу специфических исторических причин во всей украинской жизни, в борьбе за волю, за суверенное, независимое государство центральная роль принадлежит казачеству. Согласно исследованиям М. Грушевского, казачество, зародившись в XV ст., в течении XVI ст. становится, своеобразным сословием, довольно многочисленным. Оно имело свою организацию, управление, свою элиту в лице гетмана, шляхты, генеральной старшины. Казацкая верхушка была высокообразованной, а дети казаков составляли значительный слой среди студентов Киево-Могилянской академии.

Особые условия возникновения (на новые земли бежали самые смелые и энергичные люди, стремившиеся, во что бы то ни стало, избавиться от угнетения и стать свободными), а также специфика жизни - сосредоточение, в основном, в "пограничной зоне" и необходимость одновременно заниматься земледельческим трудом и вооруженной защитой своих поселений, - определили формирование особого типа личности - вольнолюбивой, мужественной, выносливой. Как отмечал Д.И. Яворницкий ",...тут были те, кто чувствовал в себе "волю огненную, силу богатырскую"".

Условия жизнедеятельности казацких поселений как хозяйственно-военных организаций требовали тесного взаимодействия ее членов. Поэтому свои отношения они могли строить только на принципах демократизма, взаимоуважения и взаимопомощи. Демократические начала запорожского казачества стали основой формирования казацкой республики, вызвавшей восхищение многих ученных и политических деятелей (Вольтер, Гердер, Герцен и др.). На всех этапах украинской истории со времен Запорожской Сечи, выделяется принцип демократизма, настоятельное желание утвердить демократический строй на основе свободы, равенства и справедливости.

Свое первое юридическое осмысление, оформление и воплощение этот идеал нашел в "Конституции прав и свобод Запорожского войска" (1710), разработанной группой казацких старшин во главе с гетманом Филиппом Орликом (1672-1742), ближайшим сподвижником гетмана Мазепы. Более чем за полстолетия до провозглашения американской Декларации независимости этот документ говорил о праве Украины на самоопределение и на независимое государственное существование: "Украина обеих сторон Днепра должна быть на вечные времена свободна от чужого господства".

В содержании этого договора можно выделить несколько блоков: 1) Статьи, регулирующие религиозный вопрос, в которых проявляется религиозный консерватизм: утверждаются исключительные права православия и религиозная нетерпимость по отношению к другим конфессиям, что находит объяснение в сложных проблемах недавнего прошлого. 2) Статьи, определяющие границы Украины, а также регулирующие отношения с ближайшими соседями. Учтен геополитический фактор - исторически сложившиеся транзитные пути с Востока на Запад, с Севера на Юг и наоборот, ее крайне восточное положение по отношению к Европе, с чем был связан и вопрос о выборе постоянных и временных союзников, в том числе и стремление перейти под постоянный протекторат далекой Швеции. 3) Статьи, относящиеся к финансовым, экономическим и социальным вопросим. В специальных статьях предусматривалась защита социально-экономических интересов низов - казаков и посполитых, которых "гетман должен был взять под свою опеку", ограничить произвол полковников и старшины, бороться с протекцией, коррупцией, взяточничеством и прочее. 4) Важнейшие статьи Конституции - VI-VII, наметившие контуры политического устройства украинского государства. Главная их сущность - установление представительной формы правления. Власть гетмана была ограничена и постоянным участием в управлении генеральной старшины, и генеральной радой, в которую входили не только генеральная старшина и полковники каждого полка, но и по одному представителю от каждого полка - генеральные советники. Эта рада (своеобразный парламент) должна была заседать регулярно (трижды в год) и имела законодательную власть. Ограничение гетманской власти было значительным: оно касалось администрации, суда, выборов, финансов.

Исключительное место в Конституции занимает Запорожское низовое войско. Фактически в ней были продолжены традиции Запорожской Сечи - казацкой республики, а поэтому все слои украинского народа ставятся в подчинение казачества, воплощавшего в себе реальную военную силу, административное устройство и исполнительную власть. На эту ограниченность Конституции 1710 г. обратил внимание И. Крипякевич, заметив, что "творцы Конституции - старшина и запорожцы - не проявили широкого кругозора, так как все статьи имели эгоистический или групповой характер: речь шла об охране и расширении социальных и политических "вольностей" отдельных групп, а не интересы государства".

У истоков формирования украинского просветительства был и М. Козачинский (1699 - 1755) - писатель, известный политический деятель, выпускник Киево-Могилянской Академии. В 1739 - 1745 гг. он читал в Академии курс философии и в рамках этого курса написал трактат "Гражданская политика", в котором впервые в украинской профессиональной философии попытался изложить правовое учение и заложил основы гражданского природного права: автор рассматривает природное право как интегральную часть человеческой природы, которую можно познать лишь человеческим разумом.

Определенным итогом развития Украинской политической мысли в XVII - XVIII в.в. можно считать взгляды Г.С. Сковороды (1722-1794 гг.), наиболее ярко проявившиеся в сфере этики. Почвой, на которой формировались его этическо-гуманистические взгляды, была прежде всего историческая действительность Украины середины и второй половины XVIII вв. По выражению академика Д. Багалия, это было время, когда украинское общество находилось в состоянии политической летаргии: измученное предыдущими политическими бурями, оно не находило новых сил, чтобы скинуть с себя неволю царскую и бюрократическую. Уничтожение Екатериной II остатков государственной автономии, отсутствие общественных слоев, которые могли бы возглавить национально-освободительную борьбу превратило украинское общество в апатичное. Историческое поражение украинских национальных сил поставило преграду перед поиском путей выхода в политической сфере и направило мысль к самопознанию этики, гуманизма. Можно согласиться с Б. Кухтой, исследователем этой проблемы, что "это была и форма спасения тех здоровых национальных сил, которые не хотели служить царизму, но не имели сил бороться с ним на политическом поле". Жизнь и творческое наследие Г. С. Сковороды, поэта, преподавателя, философа-странника во многом подтверждает справедливость этих высказываний, но многогранная личность украинской культуры выходит за рамки каких-либо однозначных определений.

Получив образование в Киевской Академии, Г. Сковорода продолжил образование в Венгрии, Австрии и в других странах. По описанию биографа М. Ковалинского, "возвратясь из чужих краев, исполнен ученостью, сведениями, знаниями, но с пустым карманом, в крайнем недостатке всего нужнейшего...", Г. Сковорода начал педагогическую деятельность в Переяславской семинарии, работал домашним учителем, а затем 10 лет читал курсы поэзии, синтаксиса, греческого языка, правил благонравности в Харьковском коллегиуме. Здесь он пишет учебник по вопросам морали "Начальная дверь к христианскому добронравию...", который вызвал неудовольствие ортодоксальных церковных деятелей. После этого, как пишет его биограф, Сковорода, "...побуждаясь духом, удалился в глубокое уединение..., предавшись на свободе размышлениям...". Так в 1769 г., в возрасте 47 лет он порывает с обычным образом жизни и становится странствующим философом. Кроме поэтических произведений, басен, его перу принадлежат и философские трактаты "Разговор дружеский о душевном мире", "Потоп змиин" и др.

В ранних произведениях Г. Сковороды сильна тенденция к критике отдельных аспектов общественной жизни: стремление к лихоимству, поборам, накоплению богатства, карьеризму, аморальное поведение и др. Известный литературовед Д. Чижевский подчеркивал, что критика общества у Сковороды была конкретизирована и направлена на украинское общество той поры: "Пишет ли он "Всякому городу нрав и права" или перерабатывает Горация - перед его глазами украинские паны, купцы, мещане".

В конце 50 - начале 60-х годов происходит абсолютизация духовного интереса и главной проблемой философии Сковороды становится проблема человека, его счастья и пути достижения этого счастья. Человек, в понимании Г. Сковороды, - это центр, в котором сходятся все проблемы его жизни, деятельности и познания; и прежде чем познать макрокосм, необходимо познать микрокосм, то есть самого себя. Согласно представлению философа, сущность человека состоит в единстве видимого и невидимого, телесного и духовного. Основным является невидимое - дух, мысль, так как после смерти исчезает только тело, а духовное остается, поэтому создание настоящего человека наступит только тогда, когда он постигнет невидимое, становится духовным человеком.

Исходя из таких принципов, Сковорода видел ключ к раскрытию сущности бытия мира и самого человека именно в самопознании. На этом строится и его концепция счастья: "оно не в богатстве, не в должности или звании, так как это все плоть, а плоть ничто". Самым главным для человека он считал счастье, построенное на духе, так как телесная материя не имеет подлинного существования. Истинная радость, когда человек познает сам себя, а через это познание и весь мир. Таким образом счастье - в познании и быть счастливым - означает найти самого себя, свою суть. Следует подчеркнуть, что для Сковороды это выявление человеком своей сути должно быть самостоятельным, совершенно свободным от всяких влияний повседневности, независим от мира, который хочет эту суть "словить".

(Именно это имел ввиду философ, попросил написать на своей могиле: "Мир ловил меня, но не поймал"). Такое самостоятельное и свободное постижение своей сути означает открыть в себе свое сердце, что мыслитель выразил словами: "Всяк есть тем, чье сердце в нем". Понимание сердца, как субстанции личности резко противоречит господствующей тогда рационалистической философии человека и, апеллируя к сердцу, а не к разуму, Сковорода, как отмечает М. Попович, порывает со староукраинской традицией, (согласно которой морально то, что разумно) и выступает как еретик.

Наряду с проблемой самопознания мыслителя занимают философско-этические проблемы, среди которых концепция "сродности" является центральной. Так как Сковорода абсолютизировал дух, противопоставив реальному миру внутренний моральный закон, то назначение человека - осуществить этот вечный закон, определенный духовной сущностью, единством человека с невидимым "началом". Принцип "сродности" и является основой соответствия тому высшему справедливому началу, определяющему смысл человеческого существования. Цель, которую ставит перед собой человек, заложена в нем "невидимой натурой", как их "сродность" - способность к определенной деятельности. Так как природа определяет индивидуальные особенности людей, которые могут только самосовершенствоваться до предела, обозначенного природой, то задача человека - познать самого себя, т. е. приспособиться к природе, т. е. познать человека относительно его Духа, т.е. определенного закона-Бога-природы. Поэтому идеал Сковороды - царство Божье - и означает найти каждому специфическое для себя призвание, найти сродное своей сути, и когда оно будет найдено - "все остальное прилагается". Уверенный в том, что сущность души определяется природой человека, а общество - лишь сумма людей, Сковорода полагал, что политический строй, государственное устройство зависит от того, насколько социально - политической состояние членов общества соответствует их духовной природе (и это в определенной степени подтверждается современным состоянием Украины...).

Анализируя природные способности, Г. Сковорода на первое место ставит "сродность к хлебопашеству", указывает на важность "сродности к воинству". Не отрицая ни науки, ни государства, он выступает против их искажения, а корень всех искажений - в "несродности" (несоответствии); в том, что люди механически, без зова своей природы стремятся к разным должностям, что приводит не только к личным, но и общественным трагедиям. Г. Сковорода определенно не очерчивает свой общественный идеал и в его политической концепции можно выделить следущие положения: 1) резкая критика существующего общественного строя с позиций раннего христианства, синтезированного с просветительской идеологией; 2) идеальная форма правления в будущем — демократическая республика, в которой обеспечено социальное равенство всех граждан; 3) путь достижения этого общественного идеала — просвещение, самосовершенствование, распространение образования в народе, воспитание на основе моральных традиций.

Определяя место Г. С. Сковороды в истории отечественной философской общественно-политической мысли, прежде всего необходимо подчеркнуть, что он впервые поставил этико-гуманистическую проблему о назначении человека и очертил систему ее разрешения на основе синтеза идей раннего христианства и просветительской идеологии. И хотя мыслитель - сын своего времени (и не только по библейской стилистике), в то же время в своих взглядах, он выходит за рамки рационалистической и моралистической традиции эпохи Просвещения. Сегодня, с уровня достижений современной науки, некоторые представления Г. Сковороды не кажутся такими уж и наивными.