Києво-могилянська академія і розвиток суспільно - політичній думці

Велику роль у формуванні суспільно-політичною думки середини XVIII ст грала заснована в 1632 р. Київо-Могилянськая академія, перше в історії України вище учбовий заклад. В її витоків були І.Борецкий (перший ректор Київської братської школи),Мелетий Смотріцкий (відомий ученный, полеміст), П. Могила - митрополит Київський. Зберігши гуманістичні і освітні традиції братських шкіл, вона в той же час своєю структурою, вмістом учбових програм, рівнем навчання відповідала вимогам європейської вищої освіти. П.Могила ввів як мова викладання латинь, що відкрило перед Україною духовне багатство західноєвропейської культури, заснованої на латинській мові, і тим самим наблизив Україну до

Один з фундаторів Київської академії - П. Могила (1596 - 1647), ім'я якого отримала академія після його смерті. Суспільно-політичні погляди П.Могили складні і суперечливі, Так, він розвивав ідею верховенства православної церкви, що можна зрозуміти: в умовах, коли влада на Україні належала польському королеві, була чужа народові, єдиною владою, протистоячою королівською, була влада православної церкви. З іншого боку, він висловлював думку, що ідеальний государ - це сильний православний цар, вірний Богові, від якого отримав владу і перед ним звітує. Як і європейські гуманісти, П. Могила закликав государя бути "батьком на троні, опікуном підданих, який сам себе обмежує собою встановленими законами і доброчесністю".

Певний внесок у розвиток політичної думки зробив учень П. Могили Інокентій Гизел' (ок. 1600-1683). Посланий П. Могилой вчитися до Львова, після повернення був ректором Могилянськой колегії, а з 1566 р. архімандритом Києво-печерської лаври. Гизель був прибічником орієнтації на Москву, тому Богдан Хмельницький посилав його кілька разів з дорученнями до царя Олексія Михайловича, він брав участь в переговорах з Москвою в 1654 р. Явно промосковська орієнтація відбита в роботі 1663 р. "Синопсис або короткий опис про початок слов'янського народу»; Трактат " Світ з богом, людина" (1669г.) написана з просвітницьких позицій: автор виходить з теорії суспільного договору, природного права. Зокрема, він визнавав за підданими право на повстання і позбавлення государя влади, якщо він порушує умови договору між ним і народом. Дотримуючись промосковської орієнтації, Гизель виступив за надання царем своїм підданим свобод і вільностей. Прогресивні погляди Гизеля перечили феодально-ортодоксальним нормам того часу і після його смерті московський патріарх заборонив цю роботу в 1690г.

Діячі академії Л. Барановіч, І. Галятовський, суспільно - політичний діяч Юрій Неміріч обгрунтували ідею об'єднання східнослов'янських народів на основі створення федеральної держави.

Вчені Академії зіграли велику роль в переході від літописання до власної історичної науки. Це перш за все відноситься до Феодосія Сафоновічу (початок XVII ст. - 1677г.), одному з однодумців Богдана Хмельницького, який високо цінував його. "Хроніки" Сафоновіча (1672) стали першою синтетичною роботою по історії України.

Випускник Академії Стефан Яворський (1658-1722)* став видатним церковним діячем російської держави в епоху петровских перетворень. Підтримуючи політику Петра I відносно армії, флоту, економіки, С. Яворський був невдоволений церковною реформою, що повністю підпорядкувала церкву самодержцеві. Найяскравіше виклав свої погляди в трактаті "Камінь віри", в якому обгрунтував самостійність існування церковної влади, засуджував російський "цезарі-папізм".

Проблеми держави і абсолютної монархії, співвідношення світської н церковної влади займали важливе місце в творчості Феофана Прокоповіча (1681-1736), філософа, ученого, письменника, історика, професора і ректора Києво-могилянської Академії, а з 1716 року - сподвижника Петра I в його реформаторській діяльності. У протилежність С. Яворському, Ф. Прокоповіч повністю розділяючи ідеї Петра I, виступив на захист підпорядкування Українській церкві Російській державі і встановлення абсолютистсько-монархічної форми правління - царського самодержавства. Вперше в умовах російської держави він розробив теорію освіченого абсолютизму, грунтуючись на теоріях природного права і суспільного договору і враховуючи учення західноєвропейських ученных - Р. Гроция, Т. Гоббса і ін.(Трактати: "Слово про владу і честь царской"— 1718, "Правда волі монаршей"—1722). Суть цієї теорії полягала в мотивуванні пріоритету світської влади, підпорядкуванні церкві державі, секуляризації церковних і монастирських земель. Теорія "освіченого абсолютизму", розроблена Ф. Прокоповічем, визнавала верховним носієм державної влади лише освіченого государя, "філософа на троні". Освіта і розвиток наук розглядалася ним як основа історичного прогресу, сили і благополуччя держави.

Через специфічні історичні причини у всьому українському житті, в боротьбі за волю, за суверенну, незалежну державу центральна роль належить козацтву. Згідно дослідженням М. Грушевського, козацтво, зародившись в XV ст., в течії XVI ст. стає, своєрідним станом, досить багаточисельним. Воно мало свою організацію, управління, свою еліту в особі гетьмана, шляхти, генеральної старшини. Козацька верхівка була високоосвіченою, а діти козаків складали значний шар серед студентів Києво-могилянської академії.

Особливі умови виникнення (на нові землі бігли найсміливіші і енергійніші люди, що прагнули, в що б те не стало, позбавитися від пригноблення і стати вільними), а також специфіка життя - зосередження, в основному, в "пограничній зоні" і необхідність одночасно займатися землеробською працею і озброєним захистом своїх поселень, - визначили формування особливого типа особи - волелюбною, мужньою, витривалою. Як відзначав Д.І. Яворніцкий ",...тут були ті, хто відчував в собі "волю вогненну, силу багатирську"".

Умови життєдіяльності козацьких поселень як господарсько-військових організацій вимагали тісної взаємодії її членів. Тому свої стосунки вони могли будувати лише на принципах демократизму, взаємоповажає і взаємодопомоги. Демократичні початки запорізького козацтва сталі основою формування козацької республіки, що викликала захоплення багатьох ученных і політичних діячів (Вольтер, Гердер, Герцен і ін.). На всіх етапах української історії з часів Запорізької Січі, виділяється принцип демократизму, наполегливе бажання затвердити демократичних буд на основі свободи, рівності і справедливості.

Своє перше юридичне осмислення, оформлення і втілення цей ідеал знайшов в "Конституції прав і свобод Запорізького війська" (1710), розробленою групою козацьких старшин на чолі з гетьманом Філіппом Орліком (1672-1742), найближчим сподвижником гетьмана Мазепи. Більш ніж за півстоліття до проголошення американській Декларації незалежності цей документ говорив про право України на самовизначення і на незалежне державне існування: "Україна обох сторін Дніпра має бути на вічні часи вільна від чужого панування".

У вмісті цього договору можна виділити декілька блоків: 1) Статті, регулюючі релігійне питання, в яких виявляється релігійний консерватизм: затверджуються виняткові права православ'я і релігійна нетерпимість по відношенню до інших конфесій, що знаходить пояснення в складних проблемах недавнього минулого. 2) Статті, що визначають кордони України, а також регулюючі стосунки з найближчими сусідами. Врахований геополітичний чинник - транзитні дороги, що історично склалися, зі сходу на захід, з Півночі на Південь і навпаки, її украй східне положення по відношенню до Європи, з чим був зв'язаний і питання про вибір постійних і тимчасових союзників, у тому числі і прагнення перейти під постійний протекторат далекої Швеції. 3) Статті, що відносяться до фінансових, економічних і соціальних запитаємо. У спеціальних статтях передбачався захист соціально-економічних інтересів низів - козаків і посполитих, яких "гетьман повинен був узяти під свою опіку", обмежити свавілля полковників і старшини, боротися з протекцією, корупцією, хабарництвом і інше. 4) Найважливіші статті Конституції - VI-VII, що намітили контури політичного устрою української держави. Головне їх єство - встановлення показної форми правління. Влада гетьмана була обмежена і постійною участю в управлінні генеральної старшини, і генеральною радою, в яку входили не лише генеральна старшина і полковники кожного полку, але і по одному представникові від кожного полку - генеральні радники. Ета рада (своєрідний парламент) повинна була засідати регулярно (тричі в рік) і мала законодавчу владу. Обмеження гетьманської влади було значним: воно стосувалося адміністрації, суду, виборів, фінансів.

Виняткове місце в Конституції займає Запорізьке низове військо. Фактично в ній були продовжені традиції Запорізької Січі - козацької республіки, а тому всі шари українського народу ставляться в підпорядкування козацтва, що втілювало в собі реальну військову силу, адміністративний пристрій і виконавчу владу. На цю обмеженість Конституції 1710 р. звернув увагу І. Кріпякевіч, відмітивши, що "творці Конституції - старшина і запоріжці - не проявили широкого кругозору, оскільки всі статті мали егоїстичний або груповий характер: йшлося про охорону і розширення соціальних і політичних "вільностей" окремих груп, а не інтереси держави".

У витоків формування української просвіти був и М. Козачинський (1699 - 1755) - письменник, відомий політичний діяч, випускник Києво-могилянської Академії. У 1739 - 1745 рр. він читав в Академії курс філософії і в рамках цього курсу написав трактат "Цивільна політика", в якому вперше в українській професійній філософії спробував викласти правове учення і заклав основи цивільного природного права: автор розглядає природне право як інтегральну частину людської природи, яку можна пізнати лише людським розумом.

Певним підсумком розвитку Української політичної думки в XVII - XVIII в.в. можна рахувати погляди Г.С. Сковороди (1722-1794 рр.), що найяскравіше виявилися у сфері етики. Грунтом, на якому формувалися його етично-гуманістичні погляди, була перш за все історична дійсність України середини і другої половини XVIII вв. По вираженню академіка Д. Багалія, це був час, коли українське суспільство знаходилося в стані політичної летаргії: змучене попередніми політичними бурями, воно не знаходило нових сил, аби скинути з себе неволю царську і бюрократичну. Знищення Катериною II залишків державної автономії, відсутність суспільних шарів, які могли б очолити національно-визвольну боротьбу перетворило українське суспільство на апатичне. Історична поразка українських національних сил поставила перешкоду перед пошуком доріг виходу в політичній сфері і направила думку до самопізнання етики, гуманізму. Можна погодитися з Би. Кухтой, дослідником цієї проблеми, що "це була і форма порятунку тих здорових національних сил, які не хотіли служити царизму, але не мали сил боротися з ним на політичному полі". Життя і творча спадщина Р. С. Сковороди, поета, викладача, філософа-мандрівника багато в чому підтверджує справедливість цих висловів, але багатогранна особа української культури виходить за рамки яких-небудь однозначних визначень.

Здобувши освіту в Київській Академії, Г. Ськоворода продовжив освіту в Угорщині, Австрії і в інших країнах. По опису біографа М. Ковалінського, "повернувшись з чужих країв, виконаний ученістю, відомостями, знаннями, але з порожньою кишенею, в крайньому недоліку всього потрібного...", Г. Ськоворода почав педагогічну діяльність в Переяславській семінарії, працював домашнім вчителем, а потім 10 років читав курси поезії, синтаксису, грецької мови, правил доброзвичайної в Харківському колегіумі. Тут він пише підручник по питаннях моралі "Початкові двері до християнської гречності...", який викликав незадоволення ортодоксальних церковних діячів. Після цього, як пише його біограф, Сковорода, "...побуждаясь духом, віддалився в глибоку самоту..., вдавшись на волі роздумам...". Так в 1769 р., у віці 47 років він пориває із звичайним чином життя і стає мандруючим філософом. Окрім поетичних творів, байок, його перу належать і філософські трактати "Розмова дружня про душевний світ", "Потоп змиин" і ін.

У ранніх творах Г. Ськовороди сильна тенденція до критики окремих аспектів суспільного життя: прагнення до лихварства, поборів, накопичення багатства, кар'єризму, аморальна поведінка і ін. Відомий літературознавець Д. Чижевський підкреслював, що критика суспільства в Сковороди була конкретизована і направлена на українське суспільство тієї пори: Чи "пише він "Всякому місту вдача і права" або переробляє Горація - перед його очима українські пани, купці, міщани".

В кінці 50 - початку 60-х років відбувається абсолютизація духовного інтересу і головною проблемою філософії Сковороди стає проблема людини, його щастя і дороги досягнення цього щастя. Людина, в розумінні Р. Сковороди, - це центр, в якому сходяться всі проблеми його життя, діяльності і пізнання; і перш ніж пізнати макрокосм, необхідно пізнати мікрокосм, тобто самого себе. Згідно представленню філософа, єство людини полягає в єдності видимого і невидимого, тілесного і духовного. Основним є невидиме - дух, думка, оскільки після смерті зникає лише тіло, а духовне залишається, тому створення справжньої людини настане лише тоді, коли він спіткає невидиме, стає духовною людиною.

Виходячи з таких принципів, Сковорода бачив ключ до розкриття єства буття світу і самої людини саме в самопізнанні. На цьому будується і його концепція щастя: "воно не в багатстві, не на посаді або званні, оскільки це все плоть, а плоть ніщо". Найголовнішим для людини він рахував щастя, побудоване на дусі, оскільки тілесна матерія не має справжнього існування. Дійсна радість, коли людина пізнає сама себе, а через це пізнання і весь світ. Таким чином щастя - в пізнанні і бути щасливим - означає знайти самого себе, свою суть. Слід підкреслити, що для Сковороди це виявлення людиною своєї суті має бути самостійним, абсолютно вільним від всяких впливів повсякденності, незалежний від світу, який хоче цю суть "зловити".

(Саме це мав зважаючи на філософ, попросив написати на своїй могилі: "Світ ловив мене, але не зловив"). Таке самостійне і вільне збагнення своєї суті означає відкрити в собі своє серце, що мислитель висловив: "Усяк є тим, чиє серце в нім". Розуміння серця, як субстанції особи різко противоречит пануючою тоді раціоналістичній філософії людини і, апелюючи до серця, а не до розуму, Сковорода, як відзначає М. Попович, пориває із староукраїнською традицією, (згідно якої моральне те, що розумно) і виступає як єретик.

Разом з проблемою самопізнання мислителя займають філософсько-етичні проблеми, серед яких концепція "спорідненості" є центральною. Оскільки Сковорода абсолютизував дух, протиставивши реальному світу внутрішній моральний закон, те призначення людини - здійснити цей вічний закон, визначений духовним єством, єдністю людини з невидимим "початком". Принцип "спорідненості" і є основою відповідності тому вищому справедливому початку, що визначає сенс людського існування. Мета, яку ставить перед собою людина, закладена в нім "невидимою натурою", як їх "спорідненість" - здатність до певної діяльності. Оскільки природа визначає індивідуальні особливості людей, які можуть лише самоудосконалюватися до межі, позначеної природою, то завдання людини - пізнати самого себе, тобто пристосуватися до природи, тобто пізнати людину відносно його Духу, тобто визначеного закону-бога-природи. Тому ідеал Сковороди - царство Боже - і означає знайти кожному специфічне для себе покликання, знайти споріднене своїй суті, і коли воно буде знайдено - "все інше додається". Упевнений в тому, що єство душі визначається природою людини, а суспільство - лише сума людей, Сковорода вважав, що політичний устрій, державний пристрій залежить від того, наскільки соціально політичною стан членів суспільства відповідає їх духовній природі (і це певною мірою підтверджується сучасним станом України...).

Аналізуючи природні здібності, Г. Ськоворода на перше місце ставить "спорідненість до хлебопашеству", вказує на важливість "спорідненості до воїнства". Не заперечуючи ні науки, ні держави, він виступає проти їх спотворення, а корінь всіх спотворень - в "неспорідненості" (невідповідності); у тому, що люди механічно, без заклику своєї природи прагнуть до різних посад, що наводить не лише до особистих, але і суспільних трагедій. Г. Ськоворода ясно не обкреслює свій суспільний ідеал і в його політичній концепції можна виділити следущие положення: 1) різка критика існуючого суспільного устрою з позицій раннього християнства, синтезованого з просвітницькою ідеологією; 2) ідеальна форма правління в майбутньому — демократична республіка, в якій забезпечена соціальна рівність всіх громадян; 3) дорога досягнення цього суспільного ідеалу — освіта, самоудосконалення, поширення освіти в народі, виховання на основі моральних традицій.

Визначаючи місце Г. С. Ськовороди в історії вітчизняної філософської суспільно-політичної думки, перш за все необхідно підкреслити, що він вперше поставив этико-гуманистическую проблему про призначення людини і обкреслив систему її дозволу на основі синтезу ідей раннього християнства і просвітницької ідеології. І хоча мислитель - син свого часу (і не лише по біблейській стилістиці), в той же час в своїх поглядах, він виходить за рамки раціоналістичної і моралістичної традиції епохи Освіти. Сьогодні, з рівня досягнень сучасної науки, деякі представлення Г. Ськовороди не здаються такими вже і наївними.