Католическая церковь о приоритетных ценностях постмодернистского экуменизма

В начале III тысячелетия с особой силой встает унаследованная от прошлого века проблема выживания Земли и человечества. Представители самых разных политических, общественных и религиозных направлений осознают, что бедность, несправедливость, насилие, конфликты, войны, ба-лансирование на грани экологической катастрофы по­стоянно создают взрывоопасные ситуации, требующие превентивных мер. Становится все очевиднее, что к мирному сосуществованию можно придти лишь с помощью совместных усилий людей доброй воли. Потенциальному объединению мужчин и женщин различ­ных убеждений в определенной степени способствует рост экономической взаимозависи­мости как необратимый и жизненно важный фактор развития и укрепления отношений стран и народов.

Бенедикт XVI (Иосиф Ратцингер, апрель 2005) провозглашает приоритетным направ­лением современных международных отношений укрепление мира между народами, на­ведение мостов дружбы с последователями всех религий, единство христиан и диалог всех культур. В качестве основных проблем современности («великих вызовов нашего време­ни») папа Ратцингер выделяет глобализацию, нарушение прав человека и несправедли­вость общественных структур, связывая разрешение проблем с обеспечением мира в мире, достоинства и благосостояния каждого человека и каждой религиозной группы, а в ко­нечном итоге — с достижением вечного Спасения за счет усиления пастырской деятельно­сти, направленной на преодоления агностицизма, релятивизма, секуляризма и потреби­тельства. По мнению нынешнего папы взаимная открытость культур сегодня становится «привилегированной областью диалога» между стремящимися к истинному гуманизму вне разделяющих аспектов».

Папа Ратцингер считает мир в мире неотчуждаемым правом, долгом и образом жиз­ни, включающим непременное обеспечение всех людей пищей, водой, энергией, медицин - ским и технологическим обслуживанием.

Провозглашая, что война не является неизбежной и мир в мире всегда возможен, Бенедикт XVI заявляет, что пришло время изменить ход истории путем культивирования диалога и солидарности.

Он видит основную цель межрелигиозного диалога в открытии истины через от­веты на вопросы о природе и судьбе рода человеческого, добре, зле, конце земного существования[154].

В бытность президентом Папского совета по межрелигиозному диалогу карди­нал Френсис Аринзе констатировал, что для всякой религии характерны два основопо­лагающих аспекта : любовь к Богу и любовь к ближнему. В христианстве это выражает

Евангелие, в иудаизме — Талмуд, в исламе — 42 традиции Ан-Наваби, в буддизме — Удана - варга, в индуизме — Махабхарата, в конфуцианстве — Ронго, в традиционных африканских религиях — руандские пословицы[155].

Бенедикт XVI находит во всех великих мировых религиях фактическое свидетельство внутренних связей отношений с Богом и с этикой любви. Он признает в этих религиях «элементы истины и доброты». Близкий к официальной позиции Святого Престола журнал иезуитов «Чивильта Каттолика» подчеркивает, что католицизм — не единственный путь к Спасению, а одна из многих религий, у которых тоже есть «элементы истины и святости»[156].

В наше время религиозная картина мира существенно меняется. Нерегулируемые потоки иммигрантов и усиленный рост рождаемости в их среде, наряду с депопуляцией и старением развитых стран, делают настоятельно необходимым налаживание межконфес - сиональных отношений.

В большинстве случаев из Африки и Азии прибывают мусульмане, из Восточной Ев­ропы — православные и иудаисты, из Латинской Америки — католики, но и последние име­ют собственные национальные и даже религиозные отличия от автохтонов (в том числе и католического исповедания), и потому им далеко не сразу удается включиться в устояв­шуюся местную жизнь. Немало иммигрантов объединяются в не вписывающиеся в местное общество самобытные анклавы. Многие, особенно молодежь, оказываются безработными, что способствует распространению волнений, стрессов, равнодушия к общественной жизни и религии. Сегодня церкви считают главным врагом не атеизм, а индифферентность.

Папа Ратцингер констатирует кризис религии и веры, усиление дехристианизации, религиозного безразличия, секуляризации отчуждения традиционных ценностей.

Особые проблемы порождает процесс прогрессирующей исламизации неког­да традиционно христианских стран Европы, обусловленный прибытием легальных и нелегальных иммигрантов[157].

Иоанн Павел II (Кароль Войтыла, 1978-2005) обращал особое внимание на экуме­нический аспект иммиграции, призывая в контакте с местными священнослужителями отвергать дискриминацию по этническим признакам, цвету кожи, верованиям; заменить невежество и предрассудки толерантностью и пониманием, а классовую борьбу и равноду­шие братством и служением[158].

Бенедикт XVI выступает за примирение, гармоничные и братские отношения, пере­говоры во имя мирного сосуществования между этносами, культурами и религиями. Он призывает «навести мосты понимания» и «объединить сердца и руки в конкретных иници­ативах солидарности и милосердия» , не взирая на различия в местных обычаях и тради­циях. Папа Ратцингер говорит о необходимости сохранить и расширить тот дар единства, который Иисус просил у Господа для своих учеников (Ин 17, 11)[159].

Подчеркивая жизненную важность регламентации повседневных отношений с ино- славными, неверующими и безразличными к религии, католические иерархи все чаще об­ращаются к экуменизму.

В широком смысле экуменизм обычно рассматривается как взаимоотношения раз­личных конфессий и церквей, а в узком — как их потенциальное объединение в туманном будущем. Нередко понятия «экуменизм» и «экуменическое движение» употребляются в ка­честве синонимов межрелигиозного движения. И в том, и в другом так или иначе участву­ют все религии и церкви. Даже категорически отвергающие экуменизм как ересь или без - благодатность (например, Русской православной церкви за рубежом, отколовшаяся после воссоединения основной своей части с Московской Патриархией в 2007 г.) не могут совсем отказаться от всяких межрелигиозных отношений[160].

Президент Папского совета по продвижению единства христиан кардинал Вальтер Каспер считает экуменическое и межрелигиозное движения двумя качественно различными понятиями, связанными, но не тождественными. Этот кардинал называет экуменическим диалог, основанный на общей вере в Христа и признании Таинства крещения, то есть ведущийся исключительно с христианами, способными молиться вместе. Напротив, межрелигиозный диалог кардинал Каспер отождествляет с отношениями к нехристианским религиям, в кото­

рых по его мнению наличествуют «зерна истины», но нет права молиться вместе с католиками. В то же время он подчеркивает, что ради блага всех людей, социальной справедливости, моральных ценностей, мира и свободы на Земле, католики могут и должны сотрудничать и с представителями нехристианских церквей[161].

По словам Бенедикта XVI экуменизм — это не просто оптимальный выбор, а святой безальтернативный долг. Папа Ратцингер считает, что экуменизм не должен ограничиваться принятием межцерковных документов. Он рекомендует христианам различных церквей совместно исповедовать религию и распространять христианские ценности в рамках собственной политической и социальной деятельности.

Бенедикт XVI — один из основателей Фонда исследований по межрелигиозному и межкультурному диалогу иудаистов, мусульман и христиан. Этот папа снова отделил Папский совет по межрелигиозным отношениям от Папского совета по культу­ре, назначив президентом первого кардинала Жана-Луи Торана, ватиканского дипломата с опытом работы на Ближнем Востоке. Советом по культуре по-прежнему ведает кардинал Поль Пупар, известный специалист в области европейских отношений. Зарубежные средства массовой информации связывают это решение папы Ратцингера с повышением интереса Ватикана к исламу[162].

Католические иерархи выступают за примирение, обеспечение мира и стабильности путем всеобщего сотрудничества самых разных религий в деле создания «нового мирово­го общественного порядка», более справедливого и человечного «братского общества соли­дарности», основанного на христианских морально-этических нормах «лучшего общества». Для этого в последние годы все чаще предлагаются компромиссные решения, которые опи­раются на признание общечеловеческих ценностей.

Социальная доктрина Католической церкви основана на христианской антропологии: сразу после Бога первостепенное значение придается человеку, его достоинству, правам, общественным отношениям и деятельности.

Нынешний римский папа, как и его предшественник Иоанн Павел II, считает идеа­лом, достижимым в будущей жизни на нашей Земле, более справедливое, братское, толе­рантное и мирное общество, обеспечивающее материальное процветание и духовное сча­стье, когда каждая личность и каждый народ получит самое главное — право на жизнь от зачатия до естественной смерти и доступность первостепенных благ (пищи, воды, охраны здоровья, образования, работы, гражданских свобод)[163].

До II Ватиканского собора (1962 — 1965) католики обычно отождествляли Церковь Христа только с собственной церковью. Собор объявил одной из основных задач Католи­ческой церкви единство всех христиан; признал их всех братьями и сестрами католиков, выступив за проявление уважения, сочувствия и любви к тем, «кто по социальным, поли­тическим или религиозным вопросам думает и поступает иначе, чем это делают католики».

В то же время изучать доктрину, историю, духовную и литургическую жизнь, рели­гиозную психологию и культуру «отделившихся братьев» предлагалось под эгидой компе­тентных католических епископов, организовывая совместные молитвы и конгрессы по тео­логическим проблемам с целью «примирить всех христиан в единстве Церкви Христовой, одной и единственной», под которой явно понималась Католическая церковь.

В нехристианских религиях были отмечены элементы святости и истины.

Соборные документы призвали ради создания мира в мире уважать и вести диалог со всеми без исключения: с христианами и иудаистами, мусульманами, последователями других религий и даже с противниками и преследователями Католической церкви[164].

Павел VI (Джанбаттиста Монтини, 1963—1978) выступая на II Ватиканском со­боре впервые рассматривал евреев не как «распявших Христа богоубийц». Напротив, папа Монтини подчеркивал, что именно евреям христианство обязано Ветхим Заветом и Апостолами.

Значительную роль в развитии отношений католиков с мусульманами сыграло про­звучавшее в этом выступлении Павла VI заявление об уважении к исламу, осуждение «многих недружественных актов между христианами и мусульманами» в прошлые века и призывы забыть прошлое ради «истинного взаимопонимания, защиты социальной спра­ведливости, моральных ценностей, мира и свободы»[165].

В заключение II Ватиканского собора Павел VI в католическом, а Вселенский патри­арх Афинагор I в православном храме торжественно сняли схизму 1054 г., разделившую христианские церкви. Оба высших церковных иерарха выразили свою заветную мечту о потенциальном едином сакральном общении в виде совместного причащения[166].

Объявляя истинной религией христианство, папа Монтини не отказывал в уважении духовных и моральных ценностей не только христианам некатоликам, но и последовате­лям ислама и афро-азиатских конфессий, призывая католиков к диалогу на основе защи­ты свободы религии, человеческого братства, культуры, общественного благосостояния и гражданского порядка[167].

Тогдашний префект Конгрегации пропаганды веры (ныне папа) кардинал Иозеф Ратцингер, требуя оказывать уважение и стремиться понять иноверцев, впервые в истории официального католицизма признал, что католики не обладают «всей полнотой Божьей истины». Он тогда называл религии дорогой к Богу, подчеркивая, что каждый народ имеет право избрать свой собственный путь.

Смешанная Международная комиссия по теологическому диалогу между католика­ми и православными отмечала, что искупительная и освободительная направленность на Спасение человека характерна не только для христианства и иудаизма. Эта комиссия предлагала продвигать межрелигиозное сближение как «похвальную попытку гармониза­ции различных религиозных концепций»[168].

Зимой 1998 г тогдашний президент Папского совета по межрелигиоз-ному диалогу кардинал Френсис Аринзе в Послании к мусульманам призывал к сотрудничеству, вза­имному уважению и заключению соглашения о мире в мире, отвергая насилие в качестве метода разрешения противоречий[169].

После Собора некоторые католические теологи занялись выявлением духовных цен­ностей ислама, индуизма, афро-азиатских религий, находя во всех них общее с христиан­ством: в почитании единого Бога, благочестии, вере в добро и справедливость, милосердии, отрицании насилия, утверждении равных прав всех людей. И в социальной доктрине ка­толицизма все чаще стали появляться идеи о взаимном проникновении и обогащении раз­личных конфессий на экуменической основе.

Иоанн Павел II рассматривал экуменизм как «одну из приоритетных и наиболее сроч­ных задач христианской общины». Он выступал за межрелигиозный диалог на всех уров­нях, с последователями всех религий мира, которые «учитывают схизму 1054 г. схизму 1054 г. схизму 1054 г. схизму 1054 г. духовную природу человека».

Папа Войтыла считал «истинный диалог» делом трудным, но возможным и необхо­димым. Он призывал во имя мира в мире искать и находить в каждом человеке, каж­дой группе и обществе людей истинное, доброе и справедливое[170]. Полностью исключая синкретизм, Иоанн Павел II стремился к братскому общению со всеми христианами и открытости по отношению к религиям, пожелавшим присоединиться к межрелигиозному диалогу и сотрудничеству.

Как сторонник религиозного плюрализма папа Войтыла допускал наличие истинного и ценного («свет истины») в некатолических религиях и подчеркивал право каждой рели­гии исповедовать собственную конфессию мирным путем.

По мнению Иоанна Павла II, ради мирного сосуществования и прогресса общества се­годня все религии призваны, опираясь на духовную природу человека, сотрудничать друг с другом и со всеми разделяющими общие ценности людьми доброй воли, наводя мосты между людьми, народами, культурами. Папа Войтыла постоянно говорил о срочной необ­ходимости диалога и взаимопонимания великих мировых религий, особенно христианства и ислама, о межрелигиозном сотрудничестве на всех уровнях — с христианами, иудеями, мусульманами, индуистами, сикхами, буддистами, янсенистами, парсами, приверженца­ми африканских и нетрадиционных религий. По его словам верующие, христиане ли они или нет, опираясь на объединяющий их «записанный в сердце человека моральный за­кон», способны обратить свои духовные ресурсы на совместное построение единого, более справедливого и процветающего общества[171].

Начиная с организованных в 1986 г. в Ассизи (Италия) коллективных дискуссий и молебнов за мир в мире, в которых участвовали представители самых разных конфессий (конечно, каждый молился отдельно), Иоанн Павел II последовательно призывал к про­должению общих встреч такого рода, но уточнял, что молитвы представителей различных религий следует проводить в разных местах. При полном уважении инославных религий каждый верующий должен молиться по своей вере, своей традиции, на своем языке.

С 1987 г. католическая община Сант Эджидио (Рим) ежегодно проводит междуна­родные встречи и молитвы в духе Ассизи. Со всех континентов на эти встречи собираются: христиане, иудаисты, мусульмане, буддисты, индуисты и представители многих других религий, религиозных ассоциаций, неправительственных организаций, высших учеб­ных заведений, научно-исследовательских институтов и средств массовой информации. Каждая встреча была посвящена обсуждению одной из волнующих общество проблем (СПИД в Африке, будущее Европейского союза, иммиграция, биоэтика, новый гуманизм, глобализация, неравенство).

По инициативе Католической церкви с прошлого века стала традицией январская Неделя молитвы за единство христиан, когда в разных странах католики, православ­ные и протестанты молятся за достижение полноты общения и размышляют над одними и теми же библейскими текстами.

В мае 1998 г., а затем в июне 2006 г. Папский совет по мирянам собрал в Риме 300 делегатов от более 100 христианских движений и общин под лозунгом «Прекрасно быть христианином и причащение доставляет радость»[172].

В истории христианства достаточно темных страниц, которые вызывают возмуще­ние многих людей, мыслящих непредвзято, и препятствуют взаимопониманию. В этом отношении одно из первых мест занимает позиция католических иерархов, открыто или умолчанием поддержавших акты насилия и жестокости с активным участием ряда священнослужителей и мирян.

Иоанн Павел II призывал христиан предстать к 2000 г. если не полностью объеди­ненными, то, по крайней мере, гораздо более близкими к преодолению расколов II тыся­челетия», принеся покаяние за проявленные в ходе истории «нетерпимость и насилие при служении истине», а также за «зло нашего времени», проявляющееся в несправедливости, социальной маргинализации и безразличии к религии[173].

Папа Войтыла увещевал католиков, отвергнув эгоизм, недоверие и ревность, найти в доктрине некатоликов позитивные аспекты, считая последние Божьим даром.

Осенью 1992 г. (накануне посещения Иоанном Павлом II Доминиканской республи­ки), группа членов руководства французских отделений влиятельных международных

католических организаций (Пакс Кристи, Справедливость и мир, Католическая помощь и других) потребовала, чтобы папа Войтыла осудил геноцид против американских индей­цев, уничтоженных силами христианских стран почти на 90%; рабство, а также по боль­шей части считавших себя католиками латиноамериканских диктаторов семидесятых

— восьмидесятых годов XX века, пользовавшихся поддержкой определенных церковных кругов. Тогда эти требования были проигнорированы. Однако в последнее десятилетие прошлого века Иоанн Павел II от имени официальной Католической церкви 28 раз публично просил прощения за «исторические ошибки» христианства: жестокость

в процессе христианизации Америки, Крестовых походов, Инквизиции, процессов над ведьмами, преследования гугенотов, Мартина Лютера, Яна Гуса, Савонаролы, Джорда­но Бруно, Галилея, за антисемитизм и Холокост. Бенедикт XVI тоже не раз подчеркивал, что без признания прошлых ошибок Католическая церковь не сможет придти к тако­му межрелигиозному соглашению, которое откроет перспективу на будущее сакральное общение. Он считает, что сегодня как никогда необходимы очищение памяти, прощение, забвение обид и умиротворение сердец[174].

Католические иерархи постоянно провозглашают незыблемость своей доктрины и с большой осторожностью относятся к теологическим дискуссиям с инославными. Папа Войтыла значительно строже и суровее, чем его предшественники, следил за вну- трицерковным единством католиков, называемое им «верностью учению св. Петра». При этом он имел в виду доверие к официальной церкви; внутреннее единство епископов и их тесный союз с священниками и монахами; уважение к выработанным церковной иерархией литургическим нормам; чистоту официальной доктрины; исключение таких «неконтролируемых новаций», как новое прочтение Евангелия или политизацию образа Христа.

Папа Ратцингер также выступает против религиозного синкретизма. Он осуждает тех, кто ради объединения религий и культур предлагает ограничиваться более или менее об­щими теологическими положениями и меньше говорить о специфике католицизма. Бене­дикт XVI подчеркивает негативное влияние синкретизма, как и всякой двусмысленности, на межрелигиозные отношения. Он также отвергает попытки ограничить миссионерскую деятельность Католической церкви по «постоянному возвещению Христа как Пути, Исти­ны и Жизни». Бенедикт XVI рекомендовал епископам Малайзии, Сингапура и Брунея в ходе открытого и честного диалога с мусульманами, буддистами и представителями других религий помогать своим согражданам «признать истину Евангелия».

Папа Ратцингер призывает католическую иерархию тщательно гото-вить католиче­ских священнослужителей и мирян, способных вести активный и конструктивный диалог, компетентных и достаточно общительных, обладающих солидными знаниями не только по истории и доктрине католицизма, но и по истории и практике ислама, индуизма, буд­дизма и других религий, а также владеющих иностранными языками. Этим избранным католикам папа рекомендует защищать традиционные библейские моральные ценности в процессе методичной индивидуальной работы с населением, включающей помощь бедным и обездоленным.

Папский совет по межрелигиозному диалогу организует курсы для различных групп христиан, особенно для семинаристов и молодых мирян. Помимо теоретических занятий эти католики оказывают практическую помощь бедным, больным, престарелым, жертвам насилия или стихийных бедствий, стараясь при этом сотрудничать с представителями иных религий[175].

По католическому учению Христос — единственный посредник между Богом и людьми, Бог-Сын, вторая Ипостась Троицы. Весной 1995 г. передовая статья журнала «Чивильта Каттолика» подробно проанализировала и осудила попытки некоторых протестантских и католических теологов, особенно в Северной Америке и Азии, приспособить католическую христологию к современному мышлению и построить фундамент сближения различных религий на отрицании божественности Иисуса и утверждении Спасения исключительно от Бога, не являющегося Христом, называют ли Его Яхве (Иеговой), Аллахом, Брамой, Абсо­лютом. Для этих теологов Иисус — один из многих спасителей человечества, компетенция которого распространяется исключительно на христиан, такой же пророк и посредник Спа­сения, как Моисей, Мухаммед, Будда, Кришна, Заратустра и так далее[176].

Декларация Конгрегации пропаганды веры «Доминус Иезус» (август 2000), объ­явив, что «ни одна религия не хуже другой», в то же время утверждала, что Христос — единственный Спаситель и «полнотой средств Спасения» обладает только Католическая церковь, тогда как остальные церкви располагают всего лишь отдельными элементами, ведущими к Спасению[177].

Однако осуждая попытки левых католиков модернизировать католическое учение, Иоанн Павел II сам испытывал определенное влияние такой модернизации. В частности, любопытно его рассуждение об одном из основополагающих догматов католицизма — перво­родном грехе. Папа открыто признавал, что «эта примитивная библейская картина» может показаться «архаизмом, легендой», и рекомендовал толковать грехопадение первых людей философски: понимая, как лучше, человек поступает, как хуже[178].

Бенедикт XVI, как и его предшественник на папском престоле, объявил приоритет­ным направлением своего понтификата достижение единства церквей. Папа Ратцингер заявляет, что Католическая церковь готова вести диалог со всякими религиями и куль­турами, на всех уровнях. Он подчеркивает теологическую общность трех авраамических религий — иудаизма, христианства и ислама, — основанных на вере в «единого Бога, Соз­дателя неба и земли» и потому призванных сотрудничать ради общего блага человечества, справедливости и мира в мире. Бенедикт XVI отмечает потенциал религий в деле разре­шения напряженностей и конфликтов.

Папа Ратцингер называет всех верующих братьями. Он считает очень важным и абсо­лютно необходимым уважительный и доброжелательный диалог между религиями и куль­турами, также, как и между верующими и неверующими. Потому что разрешить кризис международных отношений, снять напряженность, устранить насилие и терроризм, спо­собны только мирные средства (переговоры, диалог, сотрудничество) и выполнение взятых на себя обязательств.

По мнению Бенедикта XVI, экуменический диалог должен включать не только ре­лигиозных лидеров всех уровней, но и верующих различных конфессий. Он рекомендует верующим повседневно участвовать в совместных акциях, сотрудничать по важнейшим общественно-политическим проблемам: мира в мире, в борьбе с насилием и терроризмом, защите жизни от зачатия до естественной смерти, брака и семьи (причем исключительно традиционного — союза мужчины и женщины, оформленного по закону), благосостояния детей, охране здоровья. помощи бедным и угнетенным, экологии[179].

Папа Ратцингер призывает протестантов, католиков и православных, учитывая права человека, особенно на свободу вероисповедания, противо-стоять «диктатуре позитивистско­го разума, который исключает Бога из жизни общества, лишая человека жизненно важных критериев»; выступать против секуляризма. релятивизма и нигилизма, охватывающих даже христианские общины. Он сетует, что сегодня многие понимают светскость как ис­ключение церкви из участия в общественной жизни и сводят религию к личному делу. Для них отделение от государства означает не только невмешательство церкви в жизнь и пове­дение граждан, противопоставление церковных и светских мыслей, морали, науки и поли­тики, но и исключение религиозных символов из всех гражданских учреждений — офисов, школ, больниц. судов, тюрем. Бенедикт XVI, как и его предшественники, провозглашает право церкви на морально-этические установки по всем проблемам, волнующим общество. На деле во многих странах это проявляется как прямое вмешательство в светские прерога­тивы государства - ход избирательных кампаний, референдумов и так далее.

Пастырская инструкция испанских епископов о теологии секуляризма (март 2006) утверждает несовместимость с христианством рационалистического отношения к вере и Искуплению; приписывания Христу имманентного гуманизма; социологической интер­претация религии и церкви; светского субъективизма — релятивизма[180].

На первое место католические иерархи ставят диалог, сотрудничество и в пер­спективе — объединение всех христиан. «Чивильта Каттолика» констатирует, что к кон­цу XX в. христиане пришли разделенными на 30 конфессий, представляющих около 40 тысяч деноминаций[181].

Иоанн Павел II неоднократно отмечал необходимость преодоления христианами не­допонимания и предрассудков, инерции, безразличия и недостаточности знаний друг о друге. Он признавал, что «истина может выражаться многообразно» и вина за раскол ле­жит на всех христианах, в том числе и на католиках. И потому каждому христианину «сле­дует искать собственные ошибки, а также каяться в своей вине».

Папа Войтыла считал, что лидеры христианских общин часто занимают единые по­зиции по важнейшим проблемам: достоинства человека, его прав, свободы, справедли­вости, мира в мире и будущего Земли. Он подчеркивал, что у христиан общие Таинства (единое понятие о Христе и Его Воскресении, священстве, евхаристии), в связи с чем при невозможности снестись с священнослужителем своей веры католикам разрешено об­ращаться к инославным христианским священникам за Таинствами покаяния, прича­стия и елеоосвящения, а также, с позволения своего епископа, изучать теологию вместе с христианами-некатоликами[182].

Иоанн Павел II, был уверен, что значительную роль в развитии экуменических от­ношений с христианами различных конфессий сыграли его пастырские посещения разных стран, особенно Турции, Германии, Англии, Уэльса и Шотландии, Швейцарии, Сканди­навских стран, а также Прибалтики[183]. Традиции зарубежных паломничеств продолжает и Бенедикт XVI.

Папа Ратцингер отмечает, что после II Ватиканского собора единство христи­ан осуществлялось во всех частях мира и на самых различных уровнях — в приходах, местных общинах, больницах, в повседневных личных контактах, на многочисленных аудиенциях у папы лидеров христианских церквей и международных организаций. Он призывает всех христиан «взаимно признать друг друга как чад Божьих и учеников Христа» и говорит о взаимном обогащении христиан путем осознания опыта их веры и жизни. Он повторяет оценку своими предшественниками раскола христианства как скандального препятствия для провозглашения Евангелия и говорит, что сегодня братство и сотрудничество всех христиан вновь открыто и упрочено в качестве основы диалога, сотрудничества, солидарности и общей молитвы.

Прежде всего папа Ратцингер решил вернуть в лоно официальной Католической церкви сторонников ныне покойного французского архиепископа Марселя Лефевра, организовавшего пресловутое Братство святого Пия X (Джузеппе Мелькьоре Сар­то, 1903—1914) и вместе со своими последователями отлученного от официальной Католической церкви в 1988 г. Эти католики отвергли решения II Ватиканско­го собора, особенно относительно литургии на национальных языках, и перестали подчиняться римскому папе, образовав собственную церковную структуру. В «Моту проприо дате» (июль 2007) папа Ратцингер вернул к употреблению в богослужении Требник Пия X на латыни, уравняв его в правах с Требниками на национальных языках. Епископам на местах предоставлено право решать, по какому Требнику вести богослужение.

Но документ серьезно обидел иудаистов, которых ранее католические иерархи назы­вали старшими братьями. В Требнике Пия X имеется призыв молиться за обращение евре­ев к Христу как «лишенных света и погруженных во мрак»[184].

В то же время Бенедикт XVI подчеркивает приоритет собственной церкви, противопо­ставляя роль Апостолов Петра и Андрея. Он утверждает, что сына Ионии Симона, назван­ного Петром, Христос сделал своим преемником на Земле, доверил ему ключи от Царства Небесного (Мф 16, 18), и римские папы — прямые наследники Апостола Петра, а потому Католическая церковь — церковь Христова. Напротив, Восточные церкви папа Ратцингер связывает с Апостолом Андреем, по его словам всего лишь объединившим христианское послание с эллинистической культурой.

Папа Ратцингер подтвердил и рекомендовал к публикации документ Конгрегации доктрины веры «Ответы на некоторые вопросы по доктрине церкви» (июнь 2007), в котором подчеркивается полная идентичность Католической церкви Церкви Христа. В докумен­те отмечается, что вся полнота Спасения принадлежит Католической церкви, хотя Свя­той Дух не отвергал другие христианские церкви в качестве средств Спасения. Восточные церкви — сестры Католической церкви. Но порожденные реформой XVI в. церковные общи­ны вообще не являются церквами, потому что там нет священников и Таинства причаще­ния (здесь явно имеются в виду протестантские церкви)[185].

Непросто складывались отношения католицизма с иудаизмом. Расхождения между двумя родственными конфессиями пытался преодолеть Пий XI (Акилле Ратти, 1922 — 1939). Еще в 1928 г. Священная Канцелярия осудила антисемитизм. В 1938 г. папа Ратти сообщил бельгийским паломникам, что чувствует себя «духовным семитом» и считает антисемитизм недостойным христианства. После смерти Пия XI оста­лись наброски энциклики об отношениях Католической церкви к иудаизму. Его преемни­ка Пия XII (Эудженио Пачелли, 1939 — 1958) обвиняют в игнорировании массового уни­чтожения евреев нацистами[186].

Святой Престол вернулся к диалогу христиан с иудаистами после II мировой войны, на фоне роста возмущения преступлениями нацистов.

Сразу после войны Евангелическая церковь Германии признала вину за Холокост. Впоследствии католические немецкий и польский епископаты также опубликовали заяв­ления о своем покаянии за неоказание помощи преследуемым и уничтожаемым евреям.

Иоанн Павел II считал, что «две тысячи лет антииудаизма давят на Католическую церковь, как гора». Подобная замена понятия «антисемитизм» делала упор на религиоз­ный, а не политический подход к данной проблеме.

В 1986 г. папа Войтыла впервые посетил Римскую синагогу, назвал иудаистов «стар­шими братьями» и пообещал в следующем году издать документ об ответственности хри­стиан за антисемитизм[187].

В 1994 г. образованная Иоанном Павлом II комиссия теологов и историков во главе с секретарем Международной теологической комиссии Жоржем Готье занялась изучени­ем истории Инквизиции и антииудаизма. Во время визита в Берлин в июне 1996 г. папа Войтыла признал, что Католическая церковь слишком мало противодействовала нацизму, хотя католики (в меньшей степени священнослужители, в большей — миряне) участвова­ли в Сопротивлении и спасении преследуемых евреев. Очевидно что священника Каро­ля Войтылу никак нельзя упрекнуть за какую-либо поддержку нацизма, но в качестве папы Иоанна Павла II он ощущал ответственность за всю официальную Католиче­скую церковь, особенно за определяющих ее религиозный и общественно-политический облик высших иерархов.

Долгое время напряженные, если не враждебные отношения Святого Престола с Из­раилем нормализовались в 1994 г. при заключении дипломатических отношений этого государства с Ватиканом. В 1997 г. было подписано соглашение о положении Католиче­ской церкви в Израиле, где тогда проживало более 70 тыс. католиков.

В сентябре 1997 г. в Григорианском университете (Рим) состоялся коллоквиум о «до­бре и зле после Освенцима». Ректор этого университета иезуит Джузеппе Питто выразил надежду, что такого рода обсуждения «помогут унять стыд за зло, допущенное из-за пас­сивности католиков».

Тогда же французские католические епископы, окормлявшие районы расположен­ных в их стране нацистских концлагерей заслушали Декларацию покаяния. Документ констатировал, что «своим молчанием многие пастыри оскорбили церковь и ее миссию». Президент Французской епископской конференции Луи-Мари Бийе на очередной пле­нарной ассамблее своей организации осудил тех верующих, которые не поняли покаяния Католической церкви Франции за отношение к антисемитским законам правительства маршала Петэна[188].

В октябре 1997 г. в Ватикане прошел симпозиум «Корни антииудаизма в христиан­стве». В опубликованной перед началом симпозиума статье секретарь Международной теологической комиссии Жорж Готье подчеркивал, что враждебность широких слоев хри­стианского населения к евреям обусловливалась «некорректным чтением Нового Завета, приведшим слишком многих к пассивности и отсутствию реакции на волну гитлеровского насилия». Статья утверждала, что Бог любил евреев и потому избрал их для подготовки прихода Иисуса; евреями были: св. Иоанн Креститель, Богородица, Иисус, Апостолы.

Из 60 теологов и историков данного симпозиума, кроме шести протестантов и право­славных, остальные участники оказались католиками. Ни одного иудаиста не пригласили, даже в качестве наблюдателя.

На открытии симпозиума Иоанн Павел II квалифицировал «расовую ненависть как насаждавшийся в течение веков и спровоцировавший Холокост величайший грех против Бога и человечества». Папа Войтыла призвал признать, что иудаизм и христианство — часть одной и той же истории и «еврейский народ является избранным народом Бога»[189].

Однако Иоанн Павел II не высказался против предложений о беатификации Пия XII, а также не уступил требованиям ряда участников симпозиума (как и многих представите­лей мировой общественности) открыть архив Пия XII, утверждая, что папа Пачелли «за­щищал закон человеческой солидарности и милосердия для каждого человека и народа».

Член руководства Центром поисков нацистских преступников Симон Семуэльс, кото­рому не позволили присутствовать на этом симпозиуме, отметил, что «абстрактного и обще­го признания вины недостаточно», а необходимо конкретное выявление роли ватиканской иерархии сначала в попустительстве Холокоста, а затем в бегстве от правосудия высокопо­ставленных гитлеровцев[190].

В декабре 1997 г. в письме к епархии Латинской Патриархии Иерусалима Иоанн Павел II заявил, что «у иудаистов и христиан общее духовное наследство. И совмест­ная деятельность ради воцарения мира и справедливости между всеми народами дела­ет их благословением Земли». Тогда же в ватиканских садах, около оливкового дерева, посаженного по случаю первой годовщины установления дипломатических отношений с Израилем, видные деятели Римской Курии — кардинал Эдвард Идрис Кэссиди и епископ (позднее кардинал) Жан-Луи Торан участвовали в праздновании еврейского праздника Хануки и пятидесятилетия основания государства Израиль[191].

Бенедикт XVI осуждает антисемитизм как расовую ненависть, называя его «отврати­тельным и самоубийственным явлением». Он также считает евреев старшими братьями и заверяет в наличии самых тесных отношений, постоянных контактов и сотрудничества католицизма с иудаизмом, исходящих из общего богатого наследия: Христос родился в ев­рейском народе и был евреем; иудаисты разделяют веру Авраама в единого Господа.

По случаю участия в XX Всемирном дне молодежи Бенедикт VI посетил синагогу (Кельн, август 2005)[192].

17 января 2007 г. отмечался День углубления и развития диалога католиков с иудаистами.

В то же время в Польше действует созданная католическим монахом Тадеушем Рыд- зиком, распространяющая антисемитизм и ксенофобию ультраконсервативная станция «Радио Мария». И при посещении Польши папа Ратцингер ничего не сказал о деятель­ности этой радиостанции.

Весной 2007 г. апостольский нунций в Иерусалиме монсеньор Антонио Франко от­казался участвовать в ежегодной церемонии памяти жертв Холокоста, на которой присут­ствовал весь местный дипломатический корпус. Дело в том, что чествование памяти прохо­дило в музее Холокоста «Яд Вашем», где среди экспонатов представлена фотография Пия XII с надписью, обвиняющей этого папу за попустительство трагедии еврейского народа. Нунций требовал убрать фотографию или надпись, а руководство музея в ответ — допустить своих сотрудников к работе с документами Секретного архива Ватикана, относящимися к понтификату папы Пачелли.

Ныне, в пятидесятую годовщину смерти Пия XII потихоньку готовится процесс его бе - атификации. Бенедикт XVI утверждает, что папа Пачелли не выступал публично против Холокоста во избежание худших последствий, но по возможности тайно помогал жертвам преследований через учреждения Католической церкви[193].

Достаточно сложно складываются и отношения католицизма с православием.

Иоанн Павел II подчеркивал, что православные церкви разделяют веру католиков в Христа и сохраняют значительную часть христианских традиций.

Папа Войтыла считал экуменический путь обязательным для каждых христианина, епархии, прихода, общины. По его мнению, католики вместе с православными должны превратить свои церкви в «дом и школу причастия», чтобы Европа помнила христианские корни, а также «сыграла свою роль в диалоге цивилизаций и глобальном продвижении справедливости, солидарности и Спасения»[194].

В июне 1997 г. в Граце (Австрия) под лозунгом примирения прошла вторая Экуме­ническая ассамблея, организованная Советом Епископских конференций и Конференций европейских церквей. На этой ассамблее встретились представители 150 христианских церквей и общин из 45 стран, выявив разногласия Католической и Православной церквей по проблемам униатов и расширения влияния католицизма на территории бывшего СССР.

Греческий священник и теолог Константинопольской Патриархии Георгиос Цетзис, более двадцати лет участвовавший в работе Всемирного совета церквей, говорил об уси­лении антиэкуменических настроений в православных церквях России, Грузии, Сербии, Румынии, Болгарии и Греции. Возглавляющий Отдел внешних сношений Московской Па­триархии митрополит Смоленский Кирилл объяснял такие настроения неумением право­славного духовенства отделить протестантские церкви от многочисленных сект, проникаю­щих в традиционно православные области[195].

Папа Войтыла высоко оценил роль православия, внесшего в христианство Боже­ственную литургию, систему старчества, мистическое обожание Господа. Он считал успешным теологический диалог с православными церквами и называл их сестрами Католической церкви.

Иоанн Павел II и другие католические иерархи неоднократно высказывались про­тив миссионерской деятельности на традиционных инославных территориях. Папа Во- йтыла пояснял, что вызвавшее серьезное недовольство Московской Патриархии учреж­дение им новых российских католических епархий относилось к местам исторически сложившегося скопления католиков (Сибирь, Казахстан) и не противоречит уважению к Русской Православной церкви.

Папа Войтыла призывал православные церкви сотрудничать во всех обла­стях пастырской деятельности, преодолевая «изоляцию, недоразумения и разногла­сия, если не на уровне веры, то на уровне теологического воспитания», восстанавливая полноту общения при осознании различий и отказе от навязывания чего-либо, кроме безусловно необходимого.

С конца прошлого века Святой Престол умножает попытки налаживания отношений с Русской Православной церковью Московской Патриархии. В январе 1998 г. на закрытой встрече в Ватикане обе стороны продолжили диалог по теологическим проблемам и поло­жению униатов на Украине.

При папе Ратцингере продолжаются попытки по возможности сблизить точки зрения, разъяснить и сгладить прошлые взаимные обиды, попытаться вникнуть в суть разногла­сий. Работает целый ряд межконфессиональных комиссий. В частности, в Москве действу­ет совместная православно-католическая рабочая группа по рассмотрению и урегулиро­ванию наиболее острых проблем: прозелитизма, миссионерской деятельности и статуса Греко-католической церкви на Украине[196].

Бенедикт XVI говорит о единстве основных положений доктрин католицизма и право­славия (Христос, крещение, евхаристия) при наличии существенных различий. Он под­черкивает, что развитию диалога на всемирном уровне способствует общность взглядов на деятельность в защиту христианских ценностей, а также отношение к многочисленным общественным проблемам современного мира, особенно построения мира в мире, а также справедливого и солидарного общества.

Нынешний папа называет братьями и сестрами католиков православ-ных и при­зывает последних вместе с католиками вносить в политическую и общественную жизнь христианские ценности.

Папа Ратцингер направил большую делегацию Святого Престола и свое приветствие Всемирному саммиту религиозных организаций в Москве (осень 2006), куда не пригласи­ли ни его, ни Далай-ламу.

Осенью 2007 г. Бенедикт XVI заявил, что отношения Святого Престола с Московской Патриархией перешли от заморозков к оттепели.

Практикуется совместная издательская деятельность. Апостольская ватиканская би­блиотека вместе с Константинопольской Патриархией выпускает труды Отцов церкви, а Библейско-богословский институт св. Апостола Андрея вместе с католическим Институ­том религиозных исследований (Болонья, Италия) издает русский перевод шеститомной «Истории II Ватиканского собора»[197].

Делаются серьезные шаги в сторону примирения с протестантскими церквами. С 1986 г. смешанная экуменическая комиссия начала пересмотр «дела» осужденного Като­лической церковью в 1520 г. Мартина Лютера. Летом 1996 г. на экуменической встрече в Падеборне (Германия) папа Войтыла высоко оценил требование Лютера приблизить теологию к Священному Писанию, его призывы к покаянию и духовному обновлению церкви и каждого человека.

Иоанн Павел II объявил раскол христианства ошибкой, обусловленной как поли­тическими и экономическими интересами, так и критикой Лютером структуры и уче­ния Католической церкви. Папа Войтыла отмечал заслуги протестантизма в деле обо­гащения всего христианства великолепными религиозными музыкой и пением, а также постоянными теологическими размышлениями.

На XII Всемирном дне молодежи (Париж, август 1997) Иоанн Павел II просил простить католиков за массовую резню протестантов-гугенотов в Варфоломеевскую ночь (24 августа 1572).

Президент Папского совета по продвижению единства христиан кардинал Вальтер Каспер подтверждает намерение Католической церкви активно сотрудничать с Всемир­ным советом церквей по линии экуменического движения.

Бенедикт XVI отмечает, что его церковь ведет диалог почти со всеми протестантскими церквами, плодотворно сотрудничая с ними в социальных и гуманитарных областях. За последние сорок лет особенно укрепились братские диалог и сотрудничество католиков с реформатскими церквами, а также были установлены тесные связи с лютеранами и мето­дистами. По его словам, научившись действовать вместе, протестанты, католики и право­славные смогут придти к спокойному межрелигиозному сосуществованию в духе взаимно­го уважения, а также к определенному единству даже там, где полное сакраментальное и теологическое единство пока еще невозможно.

В 2006—2007 гг. проходили общие христианские богослужения — православных, ка­толиков и иудаистов в Регенсбурге (Германия, сентябрь 2006), католиков и англикан в Риме (сентябрь 2006, архиепископ Кентерберийский доктор Роуэн Уильямс и Бенедикт XVI), римский папа и Константинопольский патриарх Варфоломей I (Стамбул, декабрь 2006), Бенедикт XVI, Варфоломей I и Патриарх всех армян Месроб II (Рим, январь 2007).

В октябре 2008 г. по инициативе папы Ратцингера католики, протестанты, православ­ные и мусульмане шесть дней и семь ночей читали отрывки из Библии по телевидению[198].

Развиваются и межрелигиозные отношения католицизма с исламом.

Иоанн Павел II утверждал, что «при совместных жизни и труде католиков и мусуль­ман реализуется и обогащается взаимопонимание, необходимое для человеческой солидар­ности, братских соглашений, повседневных усилий по укреплению мира в мире и жизне­способности «будущего лучшего общества, которое все люди призваны строить совместно»[199].

С самого начала понтификата папа Ратцингер постоянно говорит об уважении Като­лической церкви к исламу и мусульманам. Он выступает за диалог с исламом, особенно по проблемам защиты жизни и достоинства человека, мира в мире, свободы, окружающей среды и земных богатств, развития, образования, здравоохранения, культуры. Бенедикт XVI призывает углублять «сердечные отношения и солидарность» с теми мусульманами, которые выступают против насилия, за объединение веры и разума, веры и свободы.

При этом подчеркивается необходимость подготовки в католических институтах свя­щенников и мирян, достаточно компетентных в ведении межрелигиозного диалога, способ­ствующих развитию личности и общества в духе взаимопонимания, милосердия и истины.

Бенедикт XVI неоднократно встречался с представителями ислама, подчеркивая, что не смешивает эту религию с насилием и терроризмом. Он посетил Голубую мечеть во время поездки в Турцию и несколько минут молился там молча (2006)[200].

Папе Ратцингеру пришлось выразить огорчение по поводу бури отрицательных от­кликов на приведенное в его лекции в университете Регенсбурга (Германия, сентябрь 2006) высказывание византийского императора Мануила II Палеолога (1371-1425), резко осудившего пророка Мухаммеда за призывы к насильственному распространению ислама. В свое оправдание Бенедикт XVI утверждал, что его поняли неправильно — он всего лишь призывал к открытому, искреннему, уважительному диалогу христиан с мусульманами, и данная цитата не выражает его личного мнения[201]. Логично удивиться, зачем же папа ее приводил, если последующая реакция была заведомо очевидной Тем более, что до сих пор на слуху отголоски шумного «карикатурного скандала» 2005-2006 гг., когда публикация карикатур на пророка Мухаммеда привела к гибели людей и массовым беспорядкам во многих странах.

В ночь на Пасху 2008 г. в соборе Св. Петра (Рим) Бенедикт XVI лично окрестил по­лучившего имя Христиан египетского журналиста Магди Аллама, который отверг ис­лам и допускал резкие высказывания против своей бывшей веры. Обряд транслировался по телевидению многих стран, широко освещался в международной прессе и вызвал недовольство не только мусульман, но и многих христиан. Конечно, решение о смене веры — личное дело каждого, но превращение его в торжественное шоу не способствует развитию межрелигиозных отношений. Тем более, что это крещение состоялось через три дня после аудиообращения Усамы Бен Ладена, обвинившего папу Ратцингера в организа­ции «нового крестового похода против ислама».

Проблема отношений христианства и ислама осложняется ситуацией в традици­онно мусульманских государствах. Сегодня христиане там в явном меньшинстве и на­бирают силу исламский фундаментализм, насилие, террор, войны (Алжир, Египет, Афганистан, Иран, Ирак, Ливан).

Нынешний папа регулярно призывает молиться за мир на Ближнем Востоке, высту­пает за немедленное прекращение огня, переговоры и гуманитарную помощь пострадав­шим. Бенедикт XVI подтверждает право ливанцев на целостность и суверенитет их стра­ны, право израильтян жить в мире и право палестинцев иметь собственное государство.

Провозглашая задачей церкви продвижение примирения, мира в мире и процвета­ния общества, Бенедикт XVI отмечает, что эта ее миссия милосердия реализуется через католические приходы, школы, медицинские учреждения и программы развития.

На иудаистско-христианской конференции «Взгляд в будущее» (февраль 1997) ка­толический патриарх Иерусалима Мишель Саббах подчеркивал, что «для прекращения конфликта израильтянам и палестинцам, иудаисты ли они, христиане или мусульмане, следует перевоспитаться в духе мира, радикально сменив менталитет, чтобы видеть бра­тьев и сестер в тех, кого до сих пор считали противниками и врагами». Патриарх Иеруса­лима предлагает этим людям не просто терпеть присутствие друг друга, но жить вместе и строить новое израильское и палестинское общество, используя для перевоспитания как школьные учебники, так и средства массовой информации.

Во Франции мусульмане работают вместе с христианами в светских организациях, включая католические, в частности французское отделение Католической помощи.

Успешно развивается практическое сотрудничество католиков с христианами и ино - славными в Италии.

Зимой 2006 г. в Генуе был подписан Пакт альянса — совместное заявление православ­ных, католиков, протестантов, иудаистов, мусульман, индуистов, осуждающее насилие и нетерпимость во имя религии.

В Сестри (Генуя) в мае 2005 г. тогдашний архиепископ Генуи кардинал Тарчизио Бертоне (ныне государственный секретарь Ватикана) передал православной церкви св. Екатерины здание католической оратории; теперь там православный священник Филипп Сорин окормляет более 2,5 тыс. румын, молдаван и литовцев.

В квартале Санпьердарена (Генуя) по просьбе имама посещающие богослужение в мечети местного Исламского центра, получили возможность оставлять на это время своих детей на попечение монахов-салезианцев из католического Института св. дона Джованни Боско. Дети-мусульмане играют, занимаются в кружках, участвуют в спортивных соревно­ваниях вместе со сверстниками-христианами, уроженцами Италии, Латинской Америки, Восточной и Центральной Европы.

В Генуе с согласия католического монашеского ордена францисканцев на принадле­жащей этому ордену земле была построена мечеть.

В Милане в католической базилике св. Амвросия на воскресных мессах хор из 35 ин­донезийских христиан поет под управлением регента-мусульманина.

Президент Папского совета «Справедливость и мир» кардинал Ренато Мартино вы­сказался в пользу введения ислама в программу тех итальянских школ, в которых среди учащихся есть сто мусульман. Это высказывание вызвало решительный протест президен­та Итальянской епископской конференции кардинала Камилло Руини.

В государственных школах Земли Рейн-Вестфалия (Германия), в которой проживают более 1 млн мусульман, основы ислама преподают на немецком языке.

В феврале 2006 г. в Казани 90 представителей религий и экспертов по правам чело­века провели семинар по религиозному диалогу и приняли решение создать в Страсбурге Европейский институт религий[202].

Иоанн Павел II со всей решительностью осуждал использование религии в качестве «орудия нетерпимости, насилия, агрессии и смерти», манипулирование именем Бога для разжигания ненависти и терроризма. Он призывал все религии осудить терроризм[203].

Безоговорочно осуждает терроризм и нынешний папа, подчеркивая, что с помощью насилия проблемы не решаются, а только усугубляются, Он называет терроризм баланси­рованием на грани войны и мира и постоянно заявляет, что нет и не может быть никакого оправдания «ни террористическим актам, ни репрессиям, особенно влекущими за собой трагические последствия для гражданского населения»[204].

Католический архиепископ Алжира Ани Теисье, выступая на коллок-виуме Париж­ской группы исламо-христианской дружбы (декабрь 1997), отмечал, что в его стране обста­новка кризиса и разгула насилия, почти лишив Католическую церковь верующих, тем не менее превратила ее в «церковь мусульманского алжирского народа».

Руководство международной католической организации «Каритас» сотрудничает с мусульманскими ассоциациями, поддерживающими жертвы насилия; католические дома для престарелых и инвалидов получают материальную и финансовую помощь мусульман­ских семей и принимают нуждающихся последователей ислама; христиане многих алжир­ских городов открыли свои библиотеки для мусульманских студентов и школьников; като­лические монахини работают в Красном кресте и муниципальных учреждениях, помогая исповедующим ислам девушкам, молодым матерям и матерям-одиночкам[205].

Католическая церковь уделяет внимание и развитию отношений с афроазиатскими религиями.

Заключительная декларация экуменического семинара с участием христиан, таои- стов и конфуцианцев Восточной Азии (Тайвань, весна 1996) отметила, что межрелигиоз- ный диалог обогащает христианство. Понятие гармонии в христианстве ключевое, хотя именно такой термин его теологии не использует. Гармонические отношения с Богом, меж­ду людьми, с природой и с миром для христианства также важны, как для конфуцианства или таоизма.

Конфуцианство и таоизм говорят о человечестве как части единой вселенной, и Де­кларация предлагала сравнивать христианскую любовь к ближнему с характерными для конфуцианства дружеским партнерством и обогащением диалога.

В документе говорится, что отводя человеку центральное место в своем учении, хри­стианство долгое время игнорировало «космические масштабы собственного призвания». Однако современные католические теологи возродили идею «космического Христа» и подчеркивают гармонию человека со всей вселенной, что сближает христианство с афро­азиатскими религиями[206].

Тогдашний президент Папского совета по межрелигиозному диалогу кардинал Френ­сис Аринзе отмечал созвучные христианству ценностей буддизма — сочувствие и любовь ко всем живым существам (каруна); любовь к ближнему, выражающаяся в помощи ему и готовности жертвовать собственными интересами ради блага человечества (метта). Кар­динал Аринзе призывал католиков вместе с буддистами строить культуру мира в мире и воспитывать в этом духе молодежь[207].

В 2007 г. Папский совет по межрелигиозному диалогу отметил хорошие отношения христиан и буддистов, их общее стремление жить в гармонии с другими людьми, а также сотрудничество по проблемам, связанным с семьей, школой, обществом[208].

Христиане изучают возможность сближения с иноверцами в различных теологиче­ских комиссиях. Проводятся совместные богослужения, молитвы, трапезы, взаимные визи­ты глав церквей[209].

Экуменическое и межрелигиозное движения опираются на ряд международных кон­фессиональных и светских объединений, поддерживающих и укрепляющих связи с наи­более влиятельными международными правительственными и неправительственными организациями.

В частности, созданная в семидесятые годы прошлого века Глобальная ассоциация по проблемам образования (Глобаль Эдукейшен Асошиэйтед — ГЕА) объединяет 150 орга­низаций и отдельных лиц из более 90 стран и представляет католицизм, протестантизм, иудаизм, ислам, и буддизм.

Считая, что истинно новый мировой порядок может быть построен «только изнутри, начиная с человеческих сердец. умов и душ», ГЕА организует в рамках многочислен­ных конференций и симпозиумов в Африке, Европе, Азии, Северной и Южной Америке встречи религиозных и светских лидеров для обсуждения глобальных ценностей, этики и духовности.

В 1990 г. ГЕА начала «Глобальный проект 2000 г.», рассчитанный на партнерство ООН, ЮНЕСКО, а также светских и религиозных неправительственных организаций. В начале мая 1997 г. ГЕА спонсировала симпозиум «Религия и мировой порядок» с участием сорока ученых различных религиозных традиций. Обсудив влияние религий на глобаль­ную этику и проблему усиления ООН, этот симпозиум принял Декларацию, подчеркнув­шую, что у представителей разных конфессий гораздо больше общего, чем различий.

Констатировалась способность религий играть важную роль и в хорошем, и в плохом, потому что именно они определяют нормы поведения, образуя важную моральную силу, способную регламентировать человеческие дела.

Документ признал, что далеко не всегда в ходе мировой истории религии оказывались позитивной силой. Иногда они разделяли народы, превращались в «орудие государств, через слепое повиновение использовались для манипулирования людьми», игнорировали тяжелое положение иноверцев, голодных, бездомных, заключенных и становились при­чиной страданий и преследований. Случалось, что религиозные различия приводили к вооруженным столкновениям и ими оправдывали разногласия, конфликты и войны.

Однако «истинная духовность религиозности ведет к единству», и именно сегодня, в условиях тех «чрезвычайных исторических преобразований», которые представляют также и «ключевой момент для мировых религий», всем церквам необходимо «говорить о новом мировом порядке как можно более единым голосом»[210].

Таким образом, в настоящее время Католическая церковь занимает немаловажное место в развитии экуменического и межрелигиозного движений.

Иоанн Павел II и Бенедикт XVI пошли на пересмотр отдельных аспектов истории католицизма, особенно препятствующих религиозному единству. Но если папа Войтыла, политик и дипломат, старался не слишком углубляться в теологические различия и был достаточно осторожен в высказываниях, то философ и теолог папа Ратцингер время от времени выступает сам с заведомо вызывающими возражения или протесты других участ­ников межрелигиозного диалога или допускает такого рода заявления подчиненных ему учреждений или иерархов.

Тем не менее немаловажное значение приобретают постоянные призывы папы Рат- цингера к религиозным лидерам и гражданским властям к совместным действиям по «установлению мирного сосуществования и гармонии»[211].

Противоречия доктринально-теологического характера все еще слишком сильны для создания единой Вселенской церкви, даже только из христианских церквей, не говоря уже об иноверческих церквах. В то же время вполне реальны преодоление взаимного недове­рия, осуществления диалога и совместных выступлений по многим глобальным проблемам (насилие, терроризм, голод, бедность, загрязнение окружающей среды, этика и биоэтика, аборты, эвтаназия).

Очевидно религии и церкви уже сегодня способны сыграть положительную роль в стабилизации общественно-политической ситуации на Земле.