ГлавнаяПолітологіяПолітичні ідеї Нового часу (XIX — XX вв.)

Політичні ідеї Нового часу (XIX — XX вв.)


На рубежі XVIII-XIX вв. у українській політичній думці панують просвітницькі ідеї, засновані на теорії суспільного договору, природної рівності і свободи всіх людей. В умовах втрати української автономії ці ідеї набували національної орієнтації. На формування української суспільно-політичної думки в цей період зробило значний вплив західноєвропейське і американське просветельство, політичні ідеї декабристів, але основним грунтом була соціально-політична ситуація в Україні кінця XVIII - першій третині XIX вв. Відміна гетьманства (1764 р.), знищення Запорізької Січі (1775 р.) юридичне оформлення кріпацтва на Лівобережжя і Слобожанщині (1783г.), припинення дії Магдебурзького права (1831 р.) - все це перетворило Україну на безправну колонію російської імперії, що втратила і своя назва: Лівобережжя стали називати Малоросією, Правобережжя - Південно-західним Краєм, а південну Україну - Новороссией. В умовах втрати залишків автономії і посилення феодально-монархічного преса просвітницькі ідеї набували антикріпосницької і антисамодержавної спрямованості і національної орієнтації. Активними творцями просвіти в Україні були: Я. Козельський (1728 - 1794 рр.), В. Капніст (1758 - 1823гг.), В. Каразін (1773 - 1842гг.), П. Лодій (1764 - 1829 рр.), В. Лукашевіч (1783 - 1866 рр.) 1 і ін., які, критикуючи тиранення і кріпацтво з просвітницьких позицій, одночасно виступали захисниками державних традицій України.

Аналіз поглядів просвітителів свідчить, що вони розвивалися в руслі загальноєвропейського суспільно-політичного процесу і в той же час в них відбивалися особливості соціально політичному життю України даного періоду. Дуже важливим досягненням була розробка світського, "юридичного світогляду", в центрі якого знаходилася людина як самоціль, а особиста свобода і юридична рівність вважалися необхідною основою вільного розвитку особи, що було викликом пануючим феодально-кріпосницьким стосункам.

На рубежі XVIII-XIX вв. з'явилося вигадування — "Історія русов", глибокий патріотичний твір, що розповідає про історію України з прадавніх часів до 1769г. (точна дата і авторство до цих пір не встановлені). Вперше видана лише в 1846г., але впродовж попередніх чотирьох десятиліть робота мала широке поширення в рукописі, за користування якої платили дуже дорого. На цю працю спиралися К. Рилєєв і А. Пушкін, Н. Гоголь і Т. Шевченко і багато інших письменників, учені XIX ст Чим же була викликана така популярність "підпільного" рукописного твору? Перш за все автор яскраво малює картину історичного розвитку України, особливу увагу приділяючи Козаччине, Хмельниччині, Гетьманщині, підкреслюючи, мужність козацтва в боротьбі за свободу своєї батьківщини. Книгу пронизує ідея автономізму, протесту проти національного пригноблення. Пророчо прозвучали слова полковника Полуботка, висловлені Петру I: "Повергати народи в рабство і володіти рабами і невільниками є справа Азіатського тирана, а не Християнського монарха... Я знаю, що нас чекають окови і похмурі темниці, де уморять нас голодом і утиском, по звичаю Московському; але поки що живий, говорю тобі істину, про Государ, що воздаси ти неодмінно звіт перед царем всіх царів, Всемогутнім Богом, за погибель нашу і всього народу".

Обгрунтовувавши право українського народу на свободу і державність, автор "Історії Русов" спирається на концепцію "природних прав" і "суспільного договору". Загальна концепція автора полягає в тому, що Україна уклала договір з Росією добровільно, а оскільки остання постійно порушує Переяславські угоди, то український народ має право не вважати їх вічними і повинен добиватися своєї свободи.

Звичайно, цей твір носить друк свого часу і не все в нім може бути прийнято з точки зору сучасної науки,* але оцінюючи його місце в історії української культури, необхідно підкреслити, що "Історія Русов" - перша політична історія України, що поклала почало новій суспільній течії в українському національному Відродженні. Воно починається в кінці XVIIIв. з вияву цікавості до культури українського народу - його мови, пісні, історії, звичаям і ін. Письменники, поети, публіцисти, етнографи (так звані українофіли) бачили у Відродженні лише культурний аспект. Друга течія пов'язана з діяльністю декабристів, що поставили соціально-політичні проблеми, але навіть декабристи-українці бачили їх дозвіл як системних, загальноросійських і вважали, що українські питання як частные вирішуватися в загальноросійському руслі. (Відомо, що Південне суспільство, в якому значна частина членів були українцями, вело переговори з Польщею про автономію, в разі приєднання до їх руху, але українська проблема навіть не ставилася). "Історія Русов" поклала початок третій течії, що поставила питання про державну незалежність України. Ця ідея отримала подальший розвиток в програмі Киріло-Мефодієвцев, а в другій половині XIX - початку XX вв. эволюционизировала до національного радикалізму.

Вершина в розвитку української політичної думки першої половини XIX ст - Кирілло-мефодієвськоє суспільство (братерство), назване на честь слов'янських просвітителів IX ст Кирила і Мефодія. Проіснувавши мало чим більше року (січень 1846 - март 1847), воно зіграло виключно важливу роль в розвитку національної самосвідомості, порушивши політичне "мовчання", що панували в Україні після розгрому Катериною II Запорізькій Сечи, введення кріпацтва. Киріло-Мефодієвськоє суспільство поклало початок народно - демократичному напряму в історії українською суспільно-політичному думці.

Перша політична організація в Україні об'єднувала колір української думки, людей, що зробили величезний вплив на хід і подальший розвиток українського національного Відродження. Це історик Микола Костомаров (тоді професор Київського Університету); талановитий письменник і видатний громадський діяч Пантелеймон Куліш (творець сучасної української азбуки); професор Микола Гулак; етнограф-фольклорист Опанас Маркович; професор Василь Белозерський; педагог і журналіст Микола Савіч (вищу освіту здобув в Парижі, де сформувався як непохитний прибічник ідей Великої французької революції); поет-перекладач Олександр Навроцкий; поет і публіцист, автор правознавчого трактату "Ідеали держави" Георгій Андрузський; геніальний поет Т.Г. Шевченко.

Основні ідеї товариства були викладені в "Книзі буття українського народу" (або "Закон Божий"), а дороги і методи досягнення мети - в "Статуті Слов'янського товариства св. Кирила і Мефодія". Програмні ідеї відбиті також в зверненнях "До братів українцям" і "До великоросіян і поляків". В цілому програма кирилло-мефодиевцев спиралася на ідеї панславізму, федералізму, християнства, соціального месіанізму, загальної рівності (эгалитаризм), демократії.

Соціальна програма детермінувалася реальною дійсністю імперії - кріпацтвом і становою нерівністю. Звідси категорична вимога знищення кріпака права: "Старатися заздалегідь про викорінювання рабства і всякого приниження нижчих класів". ("Статут").

Головною політичною метою суспільства було досягнення Україною національно-державної незалежності з демократичних буд за зразком Французької Республіки або США. Програма також передбачала звільнення інших слов'янських народів, що знаходилися під чужоземним гнітом (поляків, чехів, болгар) і їх об'єднання на основі ідеалів свободи, рівності і братерства у Всеслов'янську федерацію, в яку входив би на рівних підставах і російський народ.

Об'єднання слов'янських народів розглядалося не як їх злиття з втратою національних особливостей, а передбачалося, що "кожне слов'янське плем'я матиме свою самостійність... управління народне, рівність громадян". У обігу "До українців" говорилося: "аби кожен народ побудував свою Мову Посполиту і управлявся, не змішуючись з іншими", тобто передбачалося, що кожна слов'янська держава буде суверенною. Про те, що передбачалося створити федеральну державу, засновану на суверенності вхідних в нього частин, говорить Н. Костомаров в своїй "Автобіографії".

Здійснити такий союз, як і в цілому, свої ідеали, Кирілло-мефодієвськоє суспільство вважало можливою дорогою реформ, мирної пропаганди, освітою населення, вихованням молоді, літературною діяльністю.

Відмінну позицію в цьому питанні займав Т. Р. Шевченка, в якого вже в першій половині 40-х років XIX ст сформувався революційно - демократичний світогляд. У ряді своїх творів, і перш за все в "I мертвимо i живимо, i ненародженим землякам моїм", в "Заповітi", він закликав народ до боротьби за свою свободу, кінцевою метою якої повинна була стати демократична республіка (на відміну від Н. Костомарова, вважаючим необхідним зберегти монархічну форму правління). У своїх ідеалах великий поет спирався на демократичні основи організації Запорізької Січі, боротьбу українського народу за свободу. Але Кобзар дивився не лише в минуле: зразком демократії державно-політичних буд свого часу він рахував політичний устрій США, асоціюючи послідовну боротьбу за демократію і незалежність з першим американським президентом. Звертаючись до своїх співвітчизників, він запитував: "Коли мі дождемося Вашингтона з новим i праведним законом?" І оптимістично стверджував: "дождемось таки колися".

Кирілло-мефодієвськая програма стала платформою українського національно-визвольного руху на декілька подальших десятиліть (аж до 1917).

Після відміни кріпака права, в 60-90-і роки, в умовах задоволений швидкого розвитку буржуазних стосунків посилюється і культурно-просвітницький рух, формуються різні напрями ліберально-демократичній думці. Найяскравіші представники демократичного руху цього періоду - С. Подолінський, А. Терлецкий, М. Драгоманів, І. Франко, Леся Українка.

Один із засновників ліберально-демократичної думки в Україні - Михайло Драгоманов (1841-1895) - син гадяцкого поміщика, випускник Київського університету, потім - приват-доцент на кафедрі загальної історії, історик публіцист, етнограф, фольклорист, літературознавець. Він же - член таємної "української громади", організатор перших недільних шкіл для неписьменних.*

М. Драгоманов успадковував і далі розвинув народно-демократичні ідеї Кирілло-мефодієвського братерства; значний вплив на формування його поглядів зробили російські революційні демократи (A.I. Герцен, Н.Г. Чернишевський, і ін.), а також західноєвропейські соціалісти. Ряд досліджень ученого відображають розроблену ним систему поглядів на владу, державу, право ("Старі хартії вільностей", "Лібералізм і земство в Росії", "Вольний Союз - вольне об'єднання" і ін.). Він виступив проти принципу централізації держави, вважаючи, що вона затримує національний розвиток, звужує права особи, веде до зростання влади апарату. Кращою формою держави він вважав федерацію, яка може утворитися в результаті децентралізації в управлінні державою, а в цьому процесі повинні грати самостійні, автономні утворення знизу: сільські і міські громади, волості і області. Його концепція федерального пристрою була високо оцінена, але покладений в основу територіальний принцип сприймається по-різному.

Політичну програму Драгоманів сформулював в розробленому їм проекті Конституції - "Вольний Союз - вольне об'єднання" (1885). Проголосивши політичну свободу як головну мету, М. Драгоманов запропонував демократично організовану систему суспільства, в якому інтереси держави не перечили б інтересам народів, що його населяють, і інтересам кожної людини. Головна думка Драгоманова полягала в тому, що "не народи існують для держави, а держави для народів".

Соціально-політична концепція ученого зумовила і його погляд на національне питання, яке він розглядає у ряді робіт: "Пропащий час", "Передмова" (до "Громади"), "Шевченко, українофіли і соціалізм", "Історична Польща і демократія" великороса, "Комічні думки про українську національну справу ", "Листи в Надднепровськую Україну". Віддаючи перевагу в суспільному розвитку соціально політичним і культурним чинникам, Драгоманів рахував, що дозвіл національного питання можливий на основі політичних свобод в рамках автономно-федеральних буд без державного відділення. ("Український сепаратизм — не наша віра” — писав він ). Розроблена на основі цієї концепції програма забезпечення інтересів України включала: 1) Конституційно-правову реорганізацію Росії, підкреслюючи, що "лише спільними зусиллями всіх освічених народів можна здолати російський царизм, а сіяти національну ненависть - значить, власне, віддаляти годину смерті того державного стану, від якого терплять всі народи Росії". 2) Федералізацію Росії і Австро-Венгрии. 3) Надання прав самоврядності для окремих національностей і забезпечення вільного розвитку української культури.

Таким чином твердо дотримуючись федералістських позицій, М. Драгоманов не виступав за відділення України від Росії, а вважав за необхідне загальними зусиллями реорганізувати Російську імперію у вільну конфедерацію вільних регіонів, в рамках яких і забезпечується національно-культурний розвиток. В той же час він визнавав, що в цілому українці під російським правлінням більше втратили, чим знайшли ("Втрачена епоха") і з болем писав: "Освічені українці, як правило, трудяться для всіх, тільки не для Україні i її народові". Будучи глибоким патріотом, М. Драгоманов гаряче закликав українську інтелігенцію "поклястися co6i не кидати українську справу".

Вплив соціалістичних ідей на суспільно-політичні погляди Драгоманова виявляється в багатьох питаннях і особливо позначилося при розробці Конституції майбутнього суспільства, але слід підкреслити, що його соціалізм не був ортодоксальним, революційним. Так дорога досягнення світлих соціалістичних ідеалів, на думку Драгоманова, не повстання, тому що вони "робляться від гарячої крові", вони можуть "починати будити суспільний розум, можуть кінчати старі порядки", але "зробити нові порядки, та ще і суспільні і господарські, само повстання не може".

Визначаючи місце М. Драгоманова в історії української суспільно - політичної думки, є всі підстави вважати, що він був основоположником української політології, оскільки проблеми влади політики, суспільного і державного пристрою були виведені з вузького крута груп, суспільств і тому подібне і в його працях сталі предметом наукового дослідження. Драгоманову належить також заслуга в порушенні "українського питання" до європейського рівня. Вимушений в 1876 р. залишити Київський університет і емігрувати (після відомого "эмского указу" Олександра ii, він продовжує активну суспільно- політичну і наукову діяльність за кордоном, ознайомивши широку європейську і світову громадськість з культурою українського народу, його політичним положенням.

Оригінальним мислителем був Іван Франко (1856-1916) - поет, публіцист, філософ, суспільно-політичний діяч. У його величезній літературній і науковій спадщині (більше 3000 літературних творів і наукових робіт !) можна виділити чотири групи проблем, що привертали його увагу: селянська (або аграрна), робоча, національна, загальні проблеми, що визначають суспільний розвиток, проблеми права і політичного життя європейського суспільства того часу.

На формування його поглядів вирішальне значення мав Т.Г. Шевченко, завдяки якому у нього виробилося негативне відношення до політичної системи Російської імперії, до того положення, в якому знаходився український народ в умовах соціального і національного пригноблення. Великий поет високо цінував вклад прогресивних діячів в культуру, особливо А. Герцена і Н. Чернишевського, добре знав європейську культуру. Цікавився він і марксизмом, глибоко вивчав твори К. Маркса і Ф. Енгельса, а деякі їх роботи переклав українською мовою. Їх ідеї зробили свій вплив на формування його світогляду, але великий поет і мислитель сприймав їх не безоглядно, піддавав гострій критиці ряд положень, геніально передбачав негативні наслідки деяких марксистських постулатів. Це можна розглянути на проблемі робочого класу. Взявши близько до серця його проблеми і намагаючись знайти наукові дороги їх рішення, І. Франко не прийняв основну марксистську доктрину про історичну місію пролетаріату як могильника капіталізму. До вирішення цієї проблеми він личив з позиції "робітників", до яких він відносив всіх трудящих, у тому числі - селян, інтелігенцію, "дрібних майстрів", "дрібних власників". Не розділяв він і ідеї диктатури пролетаріату як знаряддя звершення соціалістичних перетворень. Критикуючи марксистські погляди відносно держави, Франко геніально передбачало: "Всевладдя комуністичної держави, позначене у всіх 10 точках Комуністичного Маніфесту, на практиці означало б тріумф нової бюрократії над суспільством, над всім його матеріальним і духовним життям".

Велику увагу приділяв І. Франко рішенню національного питання. Для нього майбутня Україна - це розвинена, висококультурна нація Європи. Він надавав велике значення розвитку культури, підкреслюючи особливе значення мови: "Для успішного розвитку необхідні інститути національні і перш за все національна мова, без якої виховання народу не може мати бажаного прогресу".

Своє власне відношення до соціалізму і соціал-демократії мала видатна представниця української культури Леся Українка (1871-1913), яка з 90-х років почала знайомитися з марксистською і соціалістичною літературою, піклувалася про її переклад українською мовою. Вона цікавилася діяльністю багатьох партій, але не вважала жодну з них відповідною її переконанням. Деякі партії і їх діячів піддавала гострій критиці за обмежений націоналізм, а соціал-демократичні партії Росії і України - за ігнорування національного питання або недостатню увагу до нього. Відстоюючи право народу на революційну боротьбу проти тих, що пригноблюють, Л. Українка виступила проти учення Л.Н. Толстого "про непротивлення злу насильством".

Підтримуючи активну революційну боротьбу трудящих проти тих, що пригноблюють, письменниця в той же час не визнавала терор як метод боротьби. На її погляд терор - безперспективна дорога, оскільки на місце одного правителя приходить інший. У драмі "Фуфін і Прісцила" це виражено таким чином: "кожен Брут новому Цезарю дорогу проклав". Як і І. Франко, вона засуджувала як червоний, так і білий терор часів Французької революції. Розділяючи думки про необхідність інтернаціональної єдності трудящих в боротьбі за свої права, Л. Українка підкреслювала, що ця єдність повинна будуватися на рівноправній основі для всіх націй.

Цікаві думки поетеси про дороги розвитку соціалізму: він не може бути результатом пропаганди, а є наслідком розвитку самого капіталістичного суспільства, шляхом важкої і тривалої еволюційної дороги роду людського. Гаряча патріотка мріяла про об'єднання всіх українських земель, але не у складі Російської імперії, де, говорила вона, немає хоч би який-небудь, хай не ідеальної політичної свободи.

Видатне місце в історії української культури і науки кінця XIX - першій третині XX в.в. займав М.С. Грушевський (1866-1934), історик, засновник Національно-демократичної партії Галіциі і Товариства українських "поступовцев", творець основ української державності, перший президент України, академік Всеукраїнської Академії наук, автор більш ніж двох тисяч робіт. Народно-демократична традиція, що виникла на початковій фазі українського національно-визвольного руху і пронизлива всю суспільно-політичну думку України XIX ст., отримала своє завершення в розробленій концепції Української державности. Сам М.С. Грушевський підкреслював, що він "був вихований в строгих традиціях радикального українського народництва, ведучого свою ідеологію від кирилло-мефодиевских братчиков". У поглядах на державу він продовжував лінію кирилло-мефодиевцев і Драгоманова, розділяючи їх автономно-федералістську доктрину, яка, на його думку, якнайповніше відповідала інтересам вільної особи. Автономно-федералістічеських поглядів він продовжував дотримуватися і в той час, коли очолював Центральну Раду України, сподіваючись на чесну і справедливу федерацію з Росією. Лише наполегливе небажання більшовиків визнати автономію України у складі Російської федерації змусило його піти на прийняття IV універсала, що проголосив суверенітет Уhp (ця нерішучість коштувала і йому особисто, і українському народові дуже дорого).

Важливе значення мала постановка питання про роль держави, у вирішенні якого він виходив з того, чи відповідала воно чи ні потребам народу. Як історик, він розкрив це питання на прикладі Староруської держави. Викривши норманську теорію, він показав, що виникло наша держава на рідному грунті і з внутрішніх потреб народу.

М. Грушевський, відмовившись від орієнтації на класову боротьбу, розробив свою схему історичного розвитку України, в основі якої - українська державна ідея: період, передуючий утворенню Київської держави; епоха державного життя (Київська Русь); литовсько-польська епоха; козацька епоха; занепад козацтва і українського життя; українське відродження.

Учений також виробив власні погляди і з національного питання. У них спостерігається еволюція від підтримки ідеї федеральних форм організації державного життя до реалізації ідеї національної незалежності. Так, в статті "Звільнення Росії і українське питання" (1907) він виступає за національно-культурну автономію в рамках "єдиної і неділимої", оскільки "народність для свого розвитку не потребує неодмінно політичної самостійності". Під впливом реалій, особливо подій 1917-1918 г.г., М. Грушевський приходить до висновку про необхідність для Українського народу суверенітету. Цю ідею він обгрунтовує в збірці статей "На порозі нової України". Таким чином М. Грушевському належить заслуга розробки концепції української державности як наукового (а не ідеологічного) обгрунтування правомірності українського народу мати свою державу. Причому, державна самостійність не фетишизується, а розуміється як необхідний спосіб для досягнення головної мети — "блага народу і кожного громадянина".